什麼叫佛法？佛法的總綱領就是、能真實的明瞭宇宙人生的真相，這個就叫佛法、在進一步、就是、修覺正淨、去掉、迷邪染

撥開迷霧找大智慧和提高覺悟，我是誰？從那裡來？又到那裡去？宇宙和自己的關係是什麼？佛菩薩是我們開發大智慧的老師，誦經讀懂佛經即見佛，萬物皆佛，人人原本都是佛，宇宙即我，我即宇宙，萬物萬法皆是一皆是佛，開悟的楞嚴成佛的法華，讀懂此二經學佛拫夲即明瞭。

學會生活，瞭解空相，更好的認知自我，讀懂生命的真實意義。正確的面對世界的無常觀。明白因果輪迴的關係和定律。修正自身的習性讓自己變得圓滿，讓身上的人更和諧，讓自己更自在。個人觀點權當娛樂

佛陀應一大事因緣慈悲願力故，現世說法，教化眾生世人，破迷開悟，了脫六道輪迴生死苦海。一大事因緣，即了脫生死，令眾生脫離苦海，這就是佛教的根本。

佛教是究竟圓滿的聖賢教育。一切聖賢皆以無為法而有差別。然唯有佛教，方為究竟圓滿之無為而無不為之聖賢之教。無為而無不為，一語道明瞭佛教的根本。諸法無我，眾生平等，心生一切萬法，心生一切法生，心滅一切法滅。心是萬有的根本！

佛即如來本心自性。識自本心，見自本性，不生不滅，直了成佛。這就是佛教的根本，亦是佛學的根本。

佛學的根本，是天人一體觀宇宙人生觀真理實相究竟圓滿覺悟認知，教授世人如何樹立正信正業觀念，證得正知正見正行正定正慧，以發起信願行初始，功德圓滿無量，終證得戒定慧果，達到究竟圓滿徹悟人生實相，了脫六道輪迴生死苦海，到達常樂我淨大智大慧彼岸。

佛學，以如來佛性，建立世出世間一切諸法，以無為而無不為，引導教化世人，眾生心皆一心，無二無別，覺悟知見明示，人天一體同源如來本心自性，諸法無我，眾生平等，命運一體，你中有我，我中有你，互相依存。一再示明，利人方是利已，慈悲為懷，信俸因果，普利群生，打造和諧，維護生態，平衡穩定，自覺覺他，自度度他，破迷開悟，普利社會，才是正知正見正覺之人類智慧人生大道。

破迷開悟，了脫生死，自利利他，是佛學的根本。

我個人的理解，佛學的根本是:心有信仰，祛除惡念，不做壞事，遠離煩惱，戒除淫邪，教人向善，和諧美好，世界大同。

佛教的本質是哲學

而且最初的佛教是一門無神論非唯心主義哲學

從其教義上，類似於一種“精神勝利法”（非貶義，詳見下文說明）

十多年前臺灣聖嚴法師（著有《印度佛教史》）有一個網站，裡面有很多關於佛教核心教義的通俗解釋，說的很通透又很容易理解。這個網站現在已經打不開了，這裡談下我閱讀後的一些理解（不一定正確，只是個人理解）

要理清佛教（或者說佛學）的本質，需要了解以下幾個問題：

1. “佛教”是不是“神話”

2. “佛”是不是“神”

3. 為什麼說佛教既不是唯心的也不是唯物的

4. 為什麼說佛教的核心是哲學

5. 佛教的宗教特徵

下面逐條闡述。

1，佛教是神話嗎？

很多人對佛經的理解與聖經、古蘭經沒什麼差別，其實不然。

首先要說明一個概念，釋迦摩尼（佛陀）在世時，據說為了廣大不識字的貧苦人民也能接受教義，所以並未立下一書一字，均靠口頭傳教。佛陀死後，諸多僧人聚集起來追憶佛陀生前所言（史稱佛教第一次集結），將其編撰為最初的經、律、論三藏。這也是為什麼很多佛經裡會看到開頭有“如是我聞”四字，代表“我是這麼聽佛陀說的”。而與大多數宗教不同，佛陀創立的教義是個開放系統，佛陀死後，佛經還在不斷的擴充。所以不能簡單的說佛教是哪種哲學，因為不同宗派在不同時期，都會有不同的理解。佛教徒也不用像基督徒或者伊斯蘭教徒一樣，只能認準一部“經書”。

再回到佛經的內容，不同於絕大多數宗教經典，佛教並不care世界是怎麼來的。在最早的佛教經典中，主要內容是世界的規律而不是創世神話。佛陀的本意是，這個世界是已經客觀存在的，我的使命是洞察世界執行的規律並將之理論化。至於是誰，出於什麼目的，透過什麼手段創造了這個世界，並不是佛教關注的重點。

那麼又如何解釋佛經提到的“鬼神”“靈魂”“輪迴”“轉世”等諸多觀念呢，其實這並不是佛陀發明的。我們不能用現代人的想法去評價古人的邏輯，就和現代小孩子也知道物質由原子分子構成一樣，在公元前6世紀的古印度，“鬼神”“輪迴”等概念也是全社會普遍認可的“常識”，也都是佛陀所認為的客觀世界的一個組成部分。

概括來說，最初佛陀所傳教義的核心是“四諦”“十二因緣”“五蘊”“八正道”等理論，每一個都是關乎“道理”，而不是像其他宗教的經典一樣主要是“講故事”。就以佛教核心因果論為例，與普通的因果論不同，佛教引入了“緣”的概念。及“因”需要在“緣”的推動下，才能產生“果”。“緣”就像催化劑一樣，有些化學反應必須有催化劑的參與。簡單的說就是“有果必有因，但有因未必有果，緣可以重塑因果關係”，從這裡其實已經可以看出佛教辯證法的特徵了。

既然講的是道理，必須是開放的。因為不同時代，環境不同，道理會有變化和擴充套件。而且單靠佛陀一人，有生之年也不能窮盡。佛陀也沒有忘記這個道理，所以死前留下了三法印。所謂法印，實際上可以理解為一套開源規則。“凡符合三法印者，就是佛說，不然就是魔說”。

三法印分別是：

a.諸行無常： “行”（或稱“有為法”）是指因緣和合而生的一切事物，包括物質，或者意識的剎那生滅。 “無常”指任何“行”都會有“生，持，壞，滅”四個階段。

b.諸法無我：“法”指事件萬事萬物（不是專指“佛法”哦）。“我”是指“主宰”，獨立存在之意。諸法無我是指任何事物都不能脫離與其他事物的聯絡而獨立存在。例如一個杯子，除了構成它的分子原子外，還有很多外界環境賦予它的屬性，如“喝水的工具”“好看”“值錢”等，而如果把這個杯子丟到矽基生物面前，它可能只是個形狀比較奇怪的石頭。（例子舉的不太好，大致是這麼個意思）

c.涅槃寂靜：想通了你就解脫了。

我的理解就是：a.事物都是變化發展的，b.萬物都是互相聯絡的，c.品牌口號slogan。

天！這理論放到2600年後的現代也可以算是真知灼見吧？

而且更可怕的是，佛陀直接把佛學提升到開源系統的高度，只要你遵守開源規則（三法印），你的道理同樣可以納入佛法教義中，並且繼續保持開源的特性。這就是為什麼佛教可以在歷史長河裡留下“佛經十萬卷”這麼誇張記錄，即使因為教義的分歧導致分成各宗各部，但每部派都透過辯證的方法不斷在吸納和增加新的觀點，編撰新的佛經。這與其他宗教經典的封閉性形成鮮明的對比。

總結一下，最初的佛教，核心就是解釋世界的執行規律，進而在這個規律基礎上提出“解脫之法”。與其他各大宗教以創世神話為核心有本質不同。

2，“佛”是不是“神”。

梵語中，“佛”是“覺悟者”的意思。

釋迦摩尼（後簡稱佛陀）首先承認這個世界是客觀存在的，並且遵循客觀的規律在執行。而他對自己的定位是“規律”的洞察者，而非操縱者更不是創造者。因此，“佛”是透過教會你正確的世界觀，而不是透過自己的神通法力，讓你得以脫離苦海。

這裡有個很好的例子。古印度有個傳說，將佛教定為國教的阿育王，是佛教史上著名的護法明王，但他死後還是下了地獄。因為在他的前半生，他殺了自己99個兄弟，並且屠殺了羯陵伽15萬平民（信佛之前）。在地獄裡他問佛陀，我這麼尊崇佛法做了那麼多好事，還不夠贖罪的嗎？ 佛陀回答（大意）：你表問我，世界規律就是這樣的。有果一定是因為有因，A的因不能抵消B的果。而且你拜我是沒用的，我只是世界規律的發現者，這和你拜牛頓也不能脫離萬有引力飛起來是一個道理。後來阿育王在地獄受盡折磨承擔了惡行所造成的果之後，終於往生極樂。

釋迦摩尼是一個很讓我尊敬的人是因為，他並未神話自己。他的所有理論是建立在他對世界觀察和思考上的，而不是和很多宗教創始者一樣，是建立在欺騙上的（很多宗教創立者其實就是在講故事）。

這點從最早期的佛經中可以看到，佛陀承認自己存在還未想通的事。“世尊亦有不如義言；佛所說經，非皆了義，佛自說有不了義經”（《印度佛教史》第六章第一節）。

一個人性化有缺陷，並且自己也坦然承認的佛陀反而讓我更加尊敬他，也樹立了在我眼中“哲學家”的形象。

但人民不接受。自古以來，人民都需要一個神格化的偶像，來堅定自己的信仰。所以在隨後的歲月裡，“佛”逐漸被神格化。很多人也許不知道，在佛陀死後的約三百年裡，印度是沒有“佛像”的，一方面因為佛陀本人和“上座部”高僧極力反對偶像崇拜；另一方面如前所述，根據佛教最初的教義，你拜佛一點屁用都沒有啊。但“大眾部”更希望佛陀可以神格化，以至於到大乘佛教興起後，佛陀就變成了一個萬能的存在，“佛以一音，說一切法。世尊所說，無不如義。如來色身，實無邊際，如來威力，實無邊際，諸佛壽量，亦無邊際”。

佛陀死後約一百年，佛教分裂為“上座部”和“大眾部”，進入了“部派佛教”時期。而兩部的主要分歧之一，就是佛到底是“師”還是“神”。

總結一下，“佛”其實就是“哲學家”，但後來因為人民的精神需要，被“神格化”了。

3. 佛教的世界觀是唯物的還是唯心的

可以說佛教既不是唯物，也不是唯心的。因為佛教既承認物質，也承認精神。

這裡先強調一下，因為佛教在兩千多年來一直在變化擴充套件，分成諸多宗派，（畢竟是個開源系統），其中不乏唯心的觀點，很難一概而論。因此我這裡都是說的是指“佛教最初的教義”，或者可以理解為“佛陀的本意”。

佛陀最初理論中提到，世間一切生命，皆由“五蘊”構成，即“色，受，想，行，識”。其中，色就是物質，其餘四者為精神或意識。後來大乘唯識論興起，把“受，想，行”都歸為“識”的衍生物，附屬品。

不否定物質，不否定意識，所以我說佛教既非唯心，也非唯物。

如果非要說“唯”什麼，佛教可以說是“唯識”的。

我記得看過一個例子。假如一個嬰兒，自出生起就給他按上一個電子眼，這個電子眼的作用是顛倒紅綠，即他看到的花是綠的，葉是紅的。那麼這個嬰兒將來長大會受到什麼影響？ 答案是他可以完美的融入人類社會，其他人根本發現不了他有什麼不同。 因為他從小就被教育花是“紅”色的，葉子是“綠”色的，雖然他實際看到的顏色與別人不同，但他在公共認知上卻不會有任何障礙。 那大家再想一想，是不是我們現在每個人眼中的顏色其實就是不一樣的呢？是不是這就是不同人會喜歡不同顏色的原因呢？也許我們喜歡的就是同一種顏色，只是因為我們“看到”的顏色不同呢。

這只是舉例，也許可以透過生物學或者光譜學來否定之。但你不妨想一想，為什麼同一件事物，世人卻會有完全不同的看法呢？

佛教對此的解釋是，事物是客觀存在的，你的意識也是客觀存在的，但你看到的東西，只是“客觀事物在你意識上的投影”。一個人的意識由他的生理構造，後期教育，性格，經歷等諸多因素形成，所以每個人的意識都會有所不同，這就是為什麼同樣一個事物，在不同人“眼中”，會“看到”不同的樣子。

解釋完這個概念，就可以理解佛教很多被世人誤解的觀念到底是什麼意思了。

比如慧能的“不是風動,不是幡動,仁者心動”，往往被人理解為唯心主義的代表，認為風和幡都是人幻想出來的。錯！從“唯識”的角度看，慧能並沒有否定這個現象的客觀存在，而是解釋為什麼有人看是“風”在動，有人看是“幡”在動，這是因為同一件客觀事物，在不同人的意識上的投影是不同的，所以他們“看到”的東西也是不同的。

我們再來看佛教總被唯物主義者詬病的“空”的概念。

很多人從字面理解，認為“空”就是“不存在”。但實際上佛教說的“空”也許更應該理解為“不真實”。

“風”是存在的，“幡”是存在的，“心”也是存在的，但不同人看到不同的“動”，是真實世界經過各人意識扭曲之後呈現的景象，這也是存在的，但也許並不是真實的。

再舉個不太恰當的例子，同樣的世界，在正常人和精神病人的眼中是完全不一樣的。是因為精神病人眼睛的生理構造和常人不同嗎？不是。而是因為每個人所“看到”的世界，都是真實世界經過自己意識扭曲後的產物，只是不同的人扭曲的程度，或者扭曲的姿勢不同而已。

理解了這些之後，你還會認為佛教是唯心的了嗎？

這裡順便說一句，佛教有一個不太好的，就是在舉例子的時候總喜歡“下猛藥”。就是為了說明一個道理，往往舉一些對普通人極端晦澀或不可理解的例子。比如前面說的風和幡，或比如高僧“割肉喂鷲”，其實只是想說明“萬物都是互相聯絡的（諸法無我），禿鷲也是我賴以存在的環境的一部分”這樣一個抽象的道理，而不是真鼓勵佛教徒天天割肉去喂小動物（也沒見幾個高僧真割肉的）。但所舉的例子過於驚悚，讓沒接觸過佛教教義的人產生誤解。

4. 為什麼說佛教的核心是哲學

哲學是什麼？哲學就是“世界觀與方法論”。

但為了避免會把所有宗教都納入“哲學”範疇（因為一般宗教也有世界觀和方法論），一般認為，哲學的世界觀必須是有“嚴密邏輯系統”，並且透過實踐去驗證的。這使得哲學具有一定的科學精神。而宗教的世界觀往往是透過“講故事”憑空創造出來的，再透過這個空中樓閣的世界觀，探索方法論。

那麼為什麼說佛學是哲學呢？

前面其實已經可以看到了，佛學的核心，如前面提到過的“因果緣”“五蘊”“唯識”等佛教的核心觀點，其實都是基於佛陀對事物的觀察和思考，有很強的邏輯性。

並且，佛陀的理論可以得到實踐的驗證。

這就要說一說為什麼我認為原始佛教的哲學本質實際是一種“精神勝利法”。

原始佛教的核心教義簡單的說就是，1.發現世界的規律，2.分析“苦”的原因，3.找出“解脫”的方法。前兩點可謂世界觀，第三點即為方法論。

那麼關於佛教認為的解脫的方法是什麼呢？ 既不需要你去打怪獸，也不用天天拜佛唸經，不用等世界末日最終審判，更不用等輪迴來世，甚至不用天天做好事積陰德（成佛的關鍵並不是你做了多少好事），只要你“悟”清了世界的規律，明白了佛說的道理，換一個思維換一種心情，你就“解脫”了。這就是一種精神勝利法啊！

由於近代以來唯物主義哲學帶來的世界大發展，使得人們往往認為“精神勝利法”含有貶義，代表不願面對現實的一種消極想法。但每個人，拋開世俗旁人的眼光，捫心自問一下，是否經歷過，“有些事，換個想法就沒那麼難受了”，或者“時間長也就看淡了，心也就平和了”？ 難道已經發生的事變化了嗎？難道你做了什麼事去補救了嗎？ 沒有，你只是想法變了，但你真的就沒那麼“苦”了。

為什麼同樣的事，展現的“樂觀”就是積極Sunny的，而“精神勝利法”就是消極的，是“阿Q”？

為什麼前面我說，我尊敬釋迦牟尼是因為他創立的理論並沒有建立在欺騙之上？ 因為我並不相信耶穌真的認為自己是上帝的兒子，我也不相信默罕默德真的見到了安拉（儘管這些可能只是“善意的謊言”），但我真的相信佛陀解脫了，他不苦了。我可以想象到他脫離苦海時的欣喜，感受到他急於傳授給世人的情懷。

佛教的本質是教會世人一種從心理上解脫的辦法，或者說是一種思維方式。而不是為了滿足人基本的報復欲，空虛感或對未來的恐懼感，去杜撰出一套末日審判的理論。所以在最初的佛教裡（一定要強調是最初的原始佛教教義），世間沒有“不公”，沒有“不平”，沒有“憤恨”，既沒有“善有善報”的幻想，也沒有“惡有惡報”的詛咒，一切都是事物按照客觀規律在運轉，唯一可以變的，就是你看待這個世界的角度和方式。

（以上一段純粹我自己的理解，可能會和很多佛教徒的理解都有很大的差異）

但由於佛教是一個開源系統，在佛陀死後的兩千多年裡，隨著佛教的宗教化，信眾們在玩這個遊戲的時候更願意加入一些“善惡有報”“法力神通”之類的mod，導致了佛教現在在世人眼中形象已經和最原始的樣子相去甚遠了。

5. 佛教的宗教特徵

哲學必定曲高和寡，一兩千年前的底層大眾，所具備的知識和對道理的理解要比現代人差的多。絕大多數人根本無法完全理解佛陀的本意，於是在佛陀死後，佛教分裂了，進入了部派佛教時期。

一開始佛教分裂成兩大派別，即“上座部”和“大眾部”。其中，上座部更堅持佛陀本意，並一直尊佛陀為“師”。而大眾部則更傾向於佛教世俗化，尊佛陀為“神”。後來在大眾部思想基礎上誕生了“大乘佛教”。

大乘佛教在誕生之後，就將部派佛教，無論上座部還是大眾部，均貶為小乘。

關於大小乘佛教演變的問題，我在另外一個問答裡面有過敘述，這裡就只簡單說下大致的過程。

我認為，大乘佛教誕生的根本原因是佛教需要吸引更多的教眾。高深的教義使得佛教在吸收教眾時門檻過高，而隨著婆羅門教，耆那教的紛紛改革，透過淺顯易懂的教義吸收越來越多的信徒時，佛教被逼到了“是生存發展，還是逐漸消亡”的生死路口。於是改革發生了。

大乘佛教以“普度眾生”的名義，把佛學教育進行了學歷劃分。

你知識淵博思維敏捷獨具慧根？好，那你自己參佛悟道，最終可以證菩薩果，甚至可以成佛；你大字不識沒有文化缺乏邏輯？沒關係，來瞧瞧，這裡有個阿羅漢果，一樣可以脫離苦海，只需要學一些基本的佛理，再遵循相關戒律。比如中國傳播最廣的“淨土宗”，宣傳你只要天天唸佛，口上掛著“南無阿彌陀佛”，就可以證得羅漢果。經過改革的大乘佛教，打著“不用肝，一刀99級”的口號，瞬間壯大，吸引了大量的底層教眾。但也確實讓佛教在印度得以續命千餘年。

就像電影裡陳近南和韋小寶說的“小寶，你是個聰明人，我可以用聰明的方式給你說話，但外面的人，就不行，對於他們，就得用宗教形式來催眠他們，使他們認為所做的事情是對的……所以反清復明只不過是一句口號,跟阿彌陀佛其實是一樣的”

玩笑歸玩笑，其實很難講佛教的宗教化是對或是錯。對於真正虔誠的信徒而言，其也是在踐行一種“精神勝利法”，和佛陀的本意其實並無本質差別。但若看到現在很多人打著佛教的旗號，利用宗教的煽動性去為自己謀利，估計佛陀的棺材板也快壓不住了。

總結一下，佛教本質是哲學，但為了生存和教義的延續，不得不宗教化。所以我說，佛教其實是披著宗教外衣的哲學，只是在現代，這層外衣也忒厚了點…………

佛學既不是唯物主義，也不是唯心主義，更不是哲學。

佛學的本質就是覺悟，度人於苦海。沒覺悟前，有苦有樂有痛有歡，覺悟後，方知多少因緣一念起。佛學就像一條船，把我們從六道輪迴的此岸，渡到涅槃的彼岸。僅此而已。

要想回答這個問題，必須得了解釋迦摩尼為什麼要建立佛教。

釋迦摩尼作為王子，生活無憂無慮。可是他見到了生老病死，產生救世之心，於是出家修行，希望找到解決生老病死的方法。

以我們現代人來看，生老病死是自然現象，有科學的方法來解決，生病了吃藥，保持心情愉快可以延緩衰老。可是三千年前的釋迦摩尼不知道啊，他透過長久的思考，建立了一套自己的理論體系：人的行為好壞，產生了不同的業力，而業力決定了你來世是否過的好！這就解釋了生老病死的形成和解決辦法。你現在的苦（生老病死都是苦），是你前世的惡業造成的，想要擺脫這些苦，只能修行，跳出輪迴！這其實就是原始佛教的根本！

這樣的理論，在那個時代可以說是非常新穎的了，在佛陀推廣這個理論的時候，印度人民對當時的印度教產生了反感，尤其是中下等人，這就使得許多人選擇跟隨佛陀，於是教團的規模越來越大。人多了是非就多，甚至佛陀活著的時候教團就差點分裂。佛陀死了之後，佛教經歷了幾次集結，於是就徹底分裂了。其原因就是各人對佛教理論的理解不同，本身釋迦摩尼建立的這套理論就是虛構的，經不起推敲，隨著時間的推移，漏洞越來越多，於是很多高僧大德就編出各種經來彌補和完善。這使我想到一句話，一個謊言要用十個謊言來彌補。經卷越來越多，漏洞越來越大，以至於佛教教義你根本不能拿來聯絡實際，因為沒有一條教義能解釋現代社會的問題！你得病了還得去醫院，拜佛那是沒用的，那些高僧得病了也要去醫院啊，沒聽說哪個和尚透過唸經拜佛把病治好的。

那麼現代佛教的根本是什麼？利益！你看少林寺賺到了錢，各地景點裡的寺廟香火那麼旺盛，上香的人得到了滿足，和尚們得到了鈔票！沒有這些利益，佛教早就完犢子了！

佛學的核心思想是“四法印”：諸情皆苦，諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。通俗講，就是一切情緒慾望的根源是痛苦的，一切事物是發展變化的，一切事物都不能主宰自己成住壞空的命運，只有透過修行涅槃才能迴歸到寂靜圓明的狀態。這是公元前六百年釋迦牟尼佛所講，科學否？偉大的物理學家霍金，在《時間簡史》中，對世界的起源作出了種種猜想，被稱為天才的科學家。而實際上，公元前600年釋迦牟尼佛以親身修證，早就告訴人們從無始到有始的真相。佛陀告訴人們，無始是清靜圓明態，無生滅，無動搖，自清靜，能生萬法。因為“一念不覺，而生無明"。無明“當處出生，隨處滅盡”，這情形像不像量子的能量波段？現代科學經過試驗，已經證實有色世界的基本單位不是物質粒子，而是有生滅的能量波段，現代物理學稱為“量子”，佛陀稱為“無明”。佛陀說無明生三細相六粗相，有地性、水性、火性、風性這“四大”從中發揮作用，宇宙的萬事萬物依緣起而生成，空性、覺性（根性）貫串無始與有始的始終。佛陀教人們種種修行，就是讓人明心見性。這個“心”、“自性”才是世界誕生前的本來面目，也就是無始的清靜圓明體。修行到明心見性覺悟了，就放下我執情執法執了，也沒有人相我相眾生相壽者相了，因為世界的本源是一體的。凡人死亡是肉身地性水性火性風性“四大”崩解，顯現空性，靈魂這顆無明妄心，因執著於我，而隨業力遷移，在六道中輪迴。而成佛涅槃，就是跳出輪迴，脫離欲界色界無色界，迴歸到無始的清靜圓明態，清靜圓明體才是無始有始的真正的本源，這比現代物理學的量子還深入一個層次。佛教乎？科學乎？

管見一一首先明確：“佛學”，“學佛”，“佛教”，“佛法”是雖有關聯又互不相同的四個概念一一千萬不可混為一談。一，佛學：關於學佛、佛教、佛法的一切學問；二，佛教：佛的教育。有真實內涵（佛法）和具體存在形式（宗教）三，學佛：實聞、實思、實修、實證佛法，明心見性，普度眾生。最後成佛的全過程。四，所以，佛學絕不等同於學佛，釐清上述四者，是學佛法之關鍵。五，須知，佛教和佛法“佛學”化（不重實修實證）實為當代佛教的一大危機。以上管見，還請大德賜教。