《商君書》它並非是一人所作，它也如同《莊子》，《孟子》、《楚辭》等書一樣，它都是由一個人帶頭所做，再由這個人他的後學去加以補充的。而《商君書》的主要作者也正如其名是由戰國時期的商君所寫的，所謂的商君也就是我們所熟知的那個商鞅。

《商君書》裡面它大多陳述的是法家的觀點，以及商鞅在當時秦國實行的變法中的理論以及具體的措施、可以說《商君書》中的內容大多是在說如何使用愚民政策來愚民的、而愚民又是怎樣去為帝王鞏固政權，剝奪百姓人權的。並且《商君書》中最主要的一個觀點便是它認為國家和人民才是矛盾的主要原因。人民強則國家弱，國家強則人民弱，如果想要有一個強大的國家，那麼必須要使民眾愚昧無知，這才使得人民沒有辦法集結成強大的力量去對抗國家，也只有這樣君主的地位才牢固。

而且《商君書》之中也是認為人性本惡，因此就要承認人性的惡，因此才會去以法來解決人性惡的問題。也只有這樣國家才能強大，而且在《商君書》中重刑輕賞，他認為只有刑罰多獎賞少，因此民眾才會更加珍惜獎賞，而且民眾也才更懼怕犯法。

對於《商君書》的作者在現如今的學術界中，有人認為《商君書》並非是商鞅本人所作，而是有人假託商君之名而寫的書。不過總的來說《商君書》中是有價值的。

劉備將死之際，給兒子劉阿斗留下了遺書，其中寫道：可讀《漢書》、《禮記》，閒暇歷觀諸子及《六韜》、《商君書》，益人意智。遺書中提到了《商君書》，可見《商君書》在劉備心中的地位較高，臨死前殷殷叮囑兒子要好好學習《商君書》。先秦法家是諸子百家中四大顯學之一，《商君書》是法家經典鉅著之一，是商鞅變法的精髓所在。

法家學說被稱為帝王之術，法家分三派，分別是法治派、術治派、勢治派，其中法治派乃商鞅所創，為治國正道。術治與勢治乃帝王心術，專門傳授帝王御下治吏之術，也可以理解成權力傾軋的權謀之術。韓非子學透法家典籍，融會貫通法家理論，寫下了將法、術、勢三者合一的《韓非子》，法家精華盡於此典。

《商君書》從人性本惡的角度出發，提出用酷法嚴刑約束人性中的惡，進而將個人的力量融入國家的建設之中。商君認為人性本惡，不可以用良善度之，不可以用教化化之，唯有以強力手段鎮之。治國理亂，賞刑二柄，尊法者重賞，違法者重刑，事無世細，皆有法可依，違法者不論善惡、不論功過，不論賢與不肖，一體受法。小罪重刑，重罪必死不赦，唯其如此，方可導人為善，維護國家的統治與百姓的安寧。

《商君書》揭露了人性的醜陋，因此成為很多衛道士眼中的邪書；同時《商君書》揭露了很多衛道士的虛偽和偽善，因此被歷代腐儒口誅筆伐。《商君書》總結了對付偽善之人的辦法，且手段直接有效，毒辣無比，故讓帝王十分喜歡。依法殺人不為暴，那怕一次性斬殺千人；依法行賞不為仁，那怕賜人高官厚祿。

商鞅的理念很多人無法接受，但《商君書》治國不講自由和民主，接受還是不接受都要執行：不接受者必罰，小者斷手斷腳、割鼻刺面，大者斬首示眾、一刀兩斷；不論內心是接受還是不接受，只要按法律行事，有功必賞，那怕是低賤如奴隸，也可以光宗耀祖。《商君書》治國，如劈山填海，效果立現，威不可擋。因此《商君書》雖被衛道士嫉恨，但卻受帝王喜愛，被譽為帝王之書。

《商君書》就是有名的天下第一禁書，過去一直是太傅教太子的教材，只有歷代君王和準君王才能讀到。讀了這本書，你就會明白，當年那個北方落後的蠻夷之國秦國，為什麼能在短短的14年迅速崛起，最終摧枯拉朽般地統一六國？也會明白，歷代君王為什麼會把老百姓修理得服服帖帖，一個王朝稀鬆平常也是三百年！

《商君書》側重記載了法家革新變法、重農重戰、重刑少賞、排斥儒術等言論，主要反映了法家的政治思想。

《商君書》禍害最深的，還得說是治國之術，而其治國之術的核心一是毀商，二是馭民。《商君書》主張禁止糧食貿易，商人和農民都不得賣糧，甚至連為商業貿易和人口流動服務的旅館業也予以剷除。人民都被禁錮在自己的土地上，只能成為農民。人民不能離開半步，無法獲得知識更新（也不需要），只能成為君主的生產工具。

先秦法家，分為三個流派。“法，勢，術”。其中的法，是講究嚴刑酷法，用條例、法規來治理民眾。勢，是塑造最高統治者的權威、威權、威嚴，對官僚階層和民眾形成態勢上的高壓，以便於統治。術，就是主張採用一些特殊的方法，玩弄手腕，控制官僚、愚昧民眾。

商鞅，是先秦早期法家中“法”的一派的開創者、實踐者。

商鞅不姓商。他姓公孫，叫做公孫鞅。他本是衛華人，所以一般稱他為衛鞅。秦孝公向天下招賢納士，衛鞅找到了機會，就來秦敬獻了他的王霸之道，展示如何成就霸業。這正合了秦孝公的意思，於是重用了他。

《商君書》的第一篇，就記載了衛鞅初入秦，舌戰群儒，把那些舊貴族說得啞口無言。畢竟衛鞅是從東邊來的啊，屬於發達國家高階知識分子，這些老土的秦貴族自然辯不過。這一篇的最後一句，就是秦孝公的總結，一個字“善！”對衛鞅的主張做出了充分的肯定。

上層打通，但衛鞅面臨著老百姓不信任的問題。於是他透過“城門立木”建立了守信的官府形象，趁著這一陣輿論，衛鞅頒佈了新法令。

在“耕戰一體”的政策下，秦國舉國後勤，全民皆兵，逐漸成為震懾六國的虎狼之師。

衛鞅的政策是利出一孔。何為利出一孔？老百姓的利益，全靠中央政府來調節。你不想種地？你不想當兵？有沒有別的生存之道？對不起，沒有。除了當兵和備戰，什麼都不許幹，只能耕或者戰，舉全國之力，財政上去了，軍事也上去了。

秦孝公一開心就把商洛地區賜給衛鞅，衛鞅就成為商君。所以就叫商鞅了。

《商君書》

《商君書》並不是商鞅寫的， 而是像《論語》，《四十二章經》之類的，是門徒或者說追隨者編纂的。

至於《商君書》的內容，我們大致來看幾點。

這裡有商鞅的治國理論。他的治國思想，主要就是“壹民”。這個字念易，是統一的意思。就是要把全華人民治理成一個人，工作上面已經實現，只有耕和戰。思想意識上，也必須統一。我們平時聽得最多的眾志成城，統一思想就是從商鞅開始。壹民政策，主要是思想控制，不允許民眾有自己的想法，更不允許表達。這種理念，一直到秦始皇都堅持。焚書坑儒，就是壹民思想的體現。

還有一條非常流氓的治國理念。“弱民”，“民弱則國強，國強則民弱”。一個強大的國家，民眾一定要弱。弱，表現在一些方面。比如，你離開國就沒有謀生途徑，你賺取不到任何利益，你只能依賴國。又比如讓你豪情萬丈，你就要身先士卒；讓你韜光養晦，你就要歲月靜好。這樣才好管理，稱為牧民。

商鞅還說過：“貧可富之，富可貧之”。什麼意思？我透過對你耕戰的獎勵，讓你迅速致富。但是，我也可以調節一下，讓你瞬間失去你的財富。大家想想歷史上的那些官商，有哪一個有好下場的？老百姓只有貧窮，才能安穩地在皇帝的恩賜下生活。這就是“弱民”。

為什麼？“民貧而力富”啊。你只有窮，你的力氣才能擰成一股繩，成為被牧之民。“民樂生安佚,死難難正,易之則強。”這都是商鞅說的，你有錢了，你還會拼死去戰場嗎？這套理論後來的皇帝都在用。

漢武帝在馬邑之圍後，黃河大水三年，死了多少人？為什麼不救？史書上把鍋甩給田蚡，說這人是個壞官。其實未必不是漢武帝為了對匈奴作戰進行大規模的人口調配，只有你流離失所，你才會去戰場封侯。拼了老命封侯，最後找個罪名給你剮了，讓你花錢買命，再從頭做起。漢武帝也是玩這個的老手啊。不然文景之治，老百姓過得好好的，誰願意跟你去打匈奴？

商鞅還說，“辱則貴爵，弱則尊官，貧則重賞。”你只有在屈辱之中，才會想要尊嚴，才會看重爵位，你只有沒權利，才會尊重官員，你只有窮，才會看重國家的賞賜。這裡貴，尊，重都是動詞。

弱民，壹民理論深入了千百年來統治者的骨髓。只有讓老百姓不開心，老百姓才會弱。真讓老百姓開心了，民眾變強了，誰讓國強？這是商鞅的牧民之術。

《商君書·禁使》裡還有句話，“故先王不恃其強，而恃其勢；不恃其信，而恃其數。”有能力的王，不是依靠武力強大來統治人，而是依靠權勢；不是依靠信譽來取信於民，而是依賴手段。“數” 就是“術”，手段。

韓非子是集法家大成者，他專門寫過文章，說為什麼不能講信？因為講信的除了孔孟幾個人，全國再找不出來。你按這種標準來選官員，根本就不夠用。官員不夠，國家就會亂，所以選官，不能看人品。老百姓指望好官，清官。他們要是學過法家，就會知道自己多麼幼稚。

商鞅則非常明確的說，治國就得用壞人，民就弱。你用好人治民，民就會強。所以說法家不是玩意兒啊。但是千百年來儒家的表象下面，統治的脈絡都是這種牧民之術。

價值

商鞅透過這種殘酷的牧民術將秦朝帶入了飛速發展，並且一統天下，但是這也是秦朝迅速滅亡並永世被稱為暴秦的原因。秦孝公一死，商鞅就被舊貴族車裂了，積怨過多。但是他人死了，法家的牧民之術留下來了，而且從來沒有更新過，一直存在著。

對有些人來說，非常有價值。

繼韓非子之後，法家文化的又一代表商鞅的傳世著作。

對於管理者來說，還是有頗多借鑑的。不能盯著糟粕不放。

《商君書》是戰國時期法家學派的代表作之一,是對秦政令的詮釋，透過人物對話相互駁辯來闡述中心論點，主要反映了法家的政治思想。

《商君書》的作用是有它時代的侷限性的，當時上層社會為了自己的目的不擇手段，致使下層百姓道德喪失。《商君書》的宗旨就是體現王權之威嚴，約束下層民眾的行為規範，調動民眾的功利之心，使得民眾為君王所用。

《商君書》的價值是法家學說的集大成者，學說極為理性，法論體系極為周密，是中國先秦學說中法家的最高水平。

《商君書》也是對暴力和殘忍的極度推崇的書籍，對人性底層的劣根性過度挖掘，用理性編制出一套完整的殘忍法則，成為人類文明社會的黑暗時代。

它創造了秦國最穩定、最強盛的時代，也成為統一後迅速走向滅亡的主因。它為後世的執政者起到了警醒的作用，也為今人不在步入其前塵做了最好的註解。

《商君書》也稱《商子》，現存26篇，是戰國時期法家學派的代表作之一，是中國家喻戶曉的人物商鞅及其後學的著作彙編。

《商君書》著重論述商鞅一派在當時秦國施行的變法理論和具體措施。

《商君書》論述了大量愚民政策以及法家士子為帝王穩固政權，剝奪百姓人權的觀點。例如：《商君書》中認為國家與人民是矛盾的關係。人民強大，則國家虛弱。所以想要國家強大，則必須削弱人民。能夠戰勝強敵、稱霸天下的國家，必須制服本國的人民。只有使人民愚昧無知、樸實忠厚，人民才不易結成強大的力量來對抗國家和君主，這樣國家才會容易治理，君主的地位才會牢固。《商君書》中認為人性本惡，必須承認人之惡性，治理國家要以惡治善才能使國家強大。《商君書》中主張重刑輕賞，他認為加重刑罰，減少獎賞，是君主愛護民眾，民眾就會拼命爭奪獎賞；增加獎賞，減輕刑罰，是君主不愛護民眾，民眾就不會為獎賞而拼死奮鬥。

《商君書》的文體多樣。議論體有《農戰》、《開塞》、《劃策》等十數篇，或先綜合後分析，或先分析後綜合，兼用歸納演繹，首尾呼應。有時也運用比喻、排比、對比、借代等修辭手法。《徠民》篇運用了“齊人有東郭敞者”的寓言，以增強說理的效果和形像性，說明體有《墾令》、《靳令》、《境內》等篇，是對秦政令的詮釋。辯難體有《更法》，透過人物對話相互駁辯來闡述中心論點，司馬遷錄入《史記.商君列傳》(文字有改動)，用以表明商鞅的主張。

《更法》篇第一 詳細記述了商鞅與甘龍、杜摯在秦孝公面前爭論變法的問題。《去彊》篇第四 論削除民不聽從政令帶來的弊端，並需要籍以刑罰，專心農戰，少事商賈做為解決之方。“國以善民治奸民者，必亂至削；國以奸民治善民者，必治至彊”《商君書·去彊》。國家把以對善人的寬大來治理奸惡的人民，國家必然陷入動亂，衰落。而如果國家以對付惡人的謹慎來治理善民，國家才可以穩定強大。《開塞》篇第七 提出了社會發展的三個階段：“上世親親而愛私，中世上賢而說仁，下世貴貴而尊官。”這種歷史變化的觀點在哲學史上有重要的進步意義。在具體措施上，此書主張加強君權，建立賞罰嚴明的法治制度，取消貴族的世襲特權，獎勵軍功，提倡耕戰，同時反對用詩書禮樂和道德教化的手段治理國家。《弱民》篇第二十 旨在闡述‘弱民’與‘強國’之間的相對關係。“民弱國彊，民彊國弱，故有道之國，務在弱民”《商君書·弱民》。民如果強了，國君的統治地位就不穩了，所以國君的統治地位要想穩定必須先“弱民”。

關於《商君書》的作者，學術界頗有爭論。第一種意見認為《商君書》基本是偽書，持這種看法的有郭沫若、黃雲眉、顧實、劉汝霖等。第二種意見是基本肯定《商君書》的作者是商鞅，持這種看法的人除史志的編著者外，還有呂思勉、譚獻等人。第三種意見認為《商君書》是商鞅遺著與其他法家遺著的合編，此書非作於一人，也非寫於一時，持這種看法的有高亨等人。有人也提出的看法是，前兩種意見有些牽強，第三種意見有一定道理。《韓非子·五蠹》篇說：今境內之民皆言治，藏商、管之法者家有之。這說明商鞅確著有此書。

《商君書》是2000多年前秦國商鞅為秦君主所著的一本治國方略，是華人最偉大的發明,遺憾的是，因為此書是教君王怎麼統治國家的，所以千百年來，一直都被中國的歷代帝王們奉為治國理政的“天書”；對民眾來說，《商君書》卻是華人噩夢的開始，因為它雖然只有三萬字，所宣揚的觀點卻都是教導君主怎麼樣弱商、辱民、貧民、弱民、屠殺反抗者的方法和思想。秦朝以後，書中的觀點一直被歷朝歷代皇帝所推崇，卻也讓歷朝歷代的帝王們害怕，害怕別人學會了已其人之道還治其人之身，所以此書被歷朝歷代列為禁書，但書中的思想卻一直流傳了下來，統治了華人幾千年，最終變成了羸弱華人的罪魁禍首，直到今天華人真正放眼看世界的時候，此書的價值也僅僅只是大家用以解讀歷史的一本參考書而已。

《商君書》是戰國時代法家商鞅及後人著作彙編，主要講述了當時秦國施行的變法理論。書的內容涉及面還是很廣的，包括經濟、政治、軍事、法治等等，顯示了法家變法、重農重戰、重刑少賞、排斥儒術等政治思想。

戰國末年，秦國統一了六國，建立起中國歷史上第一個中央集權國家，這與商鞅在秦國進行的變法有直接關係，而這些變法的指導思想就記錄在《商君書》中，這些法家思想正是秦國迅速強大軍政的基礎。

《商君書》一直被帝王視為穩固政權、治理百姓的寶典，時至今日，在東方文明的法治觀裡還有要求愚昧百姓，重刑百姓等商鞅思想影子的存在。

作為法家的代表作，商君書的價值一直被低估，因此特地將商君書再細讀一遍，筆記如下。

結論是要看商君書，先必須瞭解當時秦孝公面臨的局勢，當時孝公面臨的是被戰國諸雄排擠，而秦國的國力自穆公之後大大削弱，根本比不上楚魏，但是孝公心中也想像穆公一樣稱霸中原，至少要收回被魏國佔得河西地區，然後開始了求才令，衛國的商鞅便是在這樣一種情況下來到秦國。

要先讀懂勒龐的《烏合之眾》，瞭解民眾愚蠢膚淺的本質！對於商君書的理解才能更深刻，因為自古至今，包括知乎上的絕大多數人，都是屬於淺薄無知的暴民！

1.更法

這裡主要是秦孝公打算變法，然後保守派和改革派兩幫人開始撕，最後的結果是穆公支援變法。

商鞅的看法，愚民都是一群烏合之眾。

者暗於成事，知者見於未萌。民不可與慮始，而可與樂成 。

甘龍、杜摯抬出儒家的那套禮法，結果被商鞅噴了。

治世不一道，便國不必法古。治理國家的根本還是要隨機應變，而不拘泥於什麼聖賢之道！

2. 墾令

這篇核心是重農抑商抑讀書，雖然今天的看法商業的流通性作用遠大於農業，但是古代生產力不發達情況下，嚴重依賴於農業，故而商鞅提出重農思維，同樣商鞅也認為普通百姓讀書多了沒什麼用處。

提高酒肉價格，提高刑罰力度，限制農民遷徙，限制士大夫多嘴滑舌，這裡面主要是愚民和抑制商業的舉措，值得商榷。

3.農戰

核心：《詩》、《書》、禮、樂、善、修、仁、廉、辯、慧，以這十個字方針治國，敵人來了必然就是割地賠款，不來國家必然窮苦。故聖人明君者，非能盡其萬物也，知萬物之要也。故其治國也，察要而已矣。

4.去強

　國有禮、有樂、有《詩》、有《書》、有善、有修、有孝、有弟、有廉、 有辯。國有十者，上無使戰，必削至亡；國無十者，上有使戰，必興至王。

要用奸民治理善民，善民不足以治國 。

重罰輕賞，則上愛民，民死上；重賞輕罰，則上不愛民，民不死上。--這一點認為是直接造成秦末帝國崩潰的根本原因，刑太重而賞賜不足以安民，在沒有處理好接班人問題的時候，矛盾必然爆發。

5.說民

過匿，則民勝法；罪誅，則法勝民。

民勇，則賞之以其所欲；民怯，則殺之以其所惡。

貴令貧者富、富者貧。貧者富，國強；富者貧，三官無蝨。國久強而無蝨者必王。

刑生力，力生強，強生威，威生德，德生於刑。故刑多，則賞重；賞少，則刑重。

官斷則不足，故曰：夜治者強。君斷則亂，故曰：宿治者削。故有道之國，治不聽君，民不從官。

這一段主要是如何激發民的血性，還有強調依法治的重要性。

6.算地

有地狹而民眾者，民勝其地；地廣而民少者，地勝其民。

飢而求食，勞而求佚，苦則索樂，辱則求榮，此民之情也。民之求利，失禮之法；求名，失性之常。奚以論其然也 。

故萬乘失數而不危、臣主失術而不亂者，未之有也。

故事《詩》、《書》談說之士，則民遊而輕其君；

夫刑者，所以禁邪也；而賞者，所以助禁也

故刑戮者，所以止奸也；而官爵者，所以勸功也 。

這裡面主要是貶抑儒家思想，重視正確施行刑賞。

7. 開塞

民眾而無制，久而相出為道，則有亂。

世事變而行道異也。故曰：王道有繩。

聖人不法古，不脩今。

古之民樸以厚，今之民巧以偽。故效於古者，先德而治；效於今者，前刑而法

吾所謂利者，義之本也；而世所謂義者，暴之道也。

治國刑多而賞少，故王者刑九而賞一，削國賞九而刑一。

夫利天下之民者莫大於治，而治莫康於立君，立君之道莫廣於勝法，勝法之務莫急於去奸，去奸之本莫深於嚴刑。

這一段主要是說明古今民的風氣和個性有了較大變化，如何立足當前的條件，富國強兵，重視刑賞以及如何刑賞。

8.一言

　治國者貴民壹，民壹則樸，樸則農，農則易勤，勤則富。

能摶力而不能用者必亂，能殺力而不能摶者必亡。故明君知齊二者，其國強；不知齊二者，其國削。

夫民之不治者，君道卑也；法之不明者，君長亂也。故明君不道卑、不長亂也；秉權而立，垂法而治，以得奸於上，而官無不；賞罰斷，而器用有度。

因世而為之治，度俗而為之法。

這一段強調簡政，同時因地制宜地考察國情治理國家。

9.錯法

古之明君錯法而民無邪，舉事而材自練，賞行而兵強。

道明，則國日強；道幽，則國日削。故爵祿之所道，存亡之機也

人君有爵行而兵弱者，有祿行而國貧者，有法立而亂者。此三者，國之患也

臣忠、君明，治著而兵強矣。故凡明君之治也，任其力不任其德，是以不憂不勞，而功可立也。

重視法律和在法律基礎上的君臣一心。

10.戰法

故王者之政，使民怯於邑鬥，而勇於寇戰。

王者之兵，勝而不驕，敗而不怨。勝而不驕者，術明也；敗而不怨者，知所失也。

講究的用兵之道，在如如何讓民勇於死在戰場上。

11.立本

　故曰：兵生於治而異，俗生於法而萬轉，過勢本於心而飾於備勢。三者有論。

故強可立也。是以強者必治，治者必強；富者必治，治者必富；強者必富，富者必強。故曰：治強之道三，論其本也。

這段強調打勝仗的根本原因還是在於法制和制度建設。

12. 兵守

　四戰之國貴守戰，負海之國貴攻戰。

慎使三軍無相過。此盛力之道。

這一段主要是根據秦國的四戰地形，講出要防守的技巧。

13.勒令

　靳令，則治不留；法平，則吏無奸。法已定矣，不以善言害法。任功，則民少言；任善，則民多言。

　　國貧而務戰，毒生於敵，無六蝨，必強。國富而不戰，偷生於內，有六蝨，必弱

國以功授官予爵，此謂以盛知謀，以盛勇戰。以盛知謀，以盛勇戰，其國必無敵。國以功授官予爵，則治省言寡，此謂以冶去治、以言去言。

守十者亂，守壹者治。漢已定矣，而好用六蝨者亡。民澤畢農，則國富。六蝨不用，則兵民畢競勸而樂為主用，其竟內之民爭以為榮，莫以為辱

　六蝨：日禮、樂；日《詩》、《書》；曰修善，曰孝弟；曰誠信，曰貞廉；曰仁、義；曰非兵，曰羞戰。

國有十二者，上無使農戰，必貧至削。十二者成群，此謂君之治不勝其臣，官之治不勝其民，此謂六蝨勝其政也。十二者成樸，必削。

重刑少賞，上愛民，民死賞。多賞輕刑，上不愛民，民不死賞。

這段是跟儒家完全對著幹！

14.修權

　國之所以治者三：一日法，二日信，三日權。法者，君臣之所共操也；信者，君臣之所共立也；權者，君之所獨制也，人主失守則危。

明主不蔽之謂明，不欺之謂察。故賞厚而信，刑重而必；不失疏遠，不違親近，故臣不蔽主，而下不欺上

世之為治者，多釋法而任私議，此國之所以亂也

故三王以義親，五霸以法正諸侯，皆非私天下之利也，為天下治天下。是故擅其名而有其功，天下樂其政，而莫之能傷也。今亂世之君、臣，區區然皆擅一國之利而管一官之重，以便其私，此國之所以危也。

故公私之交，存亡之本也。

蠹眾而木析，隙大而牆壞

本章算是全書寫得精華之章，對於國家君權和臣權以及法律有很清晰的認識。

15.徠民

兵法曰：“敵弱而兵強。”此言不失吾所以攻，而敵失其所守也。今三晉不勝秦，四世矣。自魏襄以來，野戰不勝，守城必拔，小大之戰，三晉之所亡於秦者，不可勝數也。若此而不服，秦能取其地，而不能奪其民也。

　夫秦之所患者，興兵而伐，則國家貧；安居而農，則敵得休息。

　周軍之勝，華軍之勝，秦斬首而東之，東之無益亦明矣，而吏猶以為大功，為其損敵也，今以草茅之地徠三晉之民而使之事本，此其損敵也與戰勝同實，而秦得之以為粟，此反行兩登之計也。

本章商鞅發現了農民和人口的力量，認為應該剝奪地方的人口來開墾秦國的荒地，同時用秦國士兵進攻，削弱敵方的力量。

本章主要是強調人口特別是耕農的作用。

16.刑約，傳丟了，御道也丟了

17.賞刑

　聖人之為國也，壹賞，壹刑，壹教。壹賞則兵無敵，壹刑則令行，壹教則下聽上。夫明賞不費，明刑不戮，明教不變，而民知於民務，國無異俗。

　明賞之猶至於無賞也，明刑之猶至於無刑也，明教之猶至於無教也

所謂壹賞者，利祿官爵摶出於兵，無有異施也。夫固知愚、貴賤、勇怯、賢不肖，皆盡其胸臆之知，竭其股肱之力，出死而為上用也；天下豪傑賢良從之如流水；是故兵無敵而今行於天下。

所謂壹刑者，刑無等級，自卿相、將軍以至大夫、庶人，有不從王令、犯國禁、亂上制者，罪死不赦。

　所謂壹教者，博聞、辯慧，信廉、禮樂、修行、群黨、任譽、清濁，不可以富貴，不可以評刑，不可獨立私議以陳其上。堅者被，銳者挫。

聖人治國也，審壹而已矣。

這裡談了賞刑教的關係，而且強調自上而下統一的法令。

18.畫策

故以戰去戰，雖戰可也；以殺去殺，雖殺可也；以刑去刑，雖重刑可也。

昔之能制天下者，必先制其民者也；能勝強敵者，必先勝其民者也。故勝民之本在制民，若治於金、陶於土也。本不堅，則民如飛鳥禽獸，其孰能制之？民本，法也。故善治者塞民以法，而名地作矣。

　不勝而王、不敗而亡者，自古及今未嘗有也，民勇者，戰勝；民不勇者，戰敗。能壹民於戰者，民勇；不能壹民於戰者，民不勇，

民之見戰也，如餓狼之見肉，則民用矣。凡戰者，民之所惡也。能使民樂戰者王。

國之亂也，非其法亂也，非法不用也。國皆有法，而無使法必行之法。--這話對現代還是用

國或重治，或重亂。明主在上，所舉必賢，則法可在賢。法可在賢，則法在下，不肖不敢為非，是謂重治。不明主在上，所舉必不肖，國無明法，不肖者敢為非，是謂重亂。

恃天下者，天下去之；自恃者，得天下

故為必治之政，戰必勇之民，行必聽之令。是以兵出而無敵，令行而天下服從。

黃鵠之飛，一舉千里，有必飛之備也；

麗麗、巨巨，日走千里，有必走之勢也；虎、豹、熊、羆，鷙而無敵，有必勝之理也。

故曰：仁者能仁於人，而不能使人仁；義者能愛於人，而不能使人愛。是以知仁義之不足以治天下也

這段重點強調的是法制，同時吐槽儒家的人治思想

19. 境內

　爵自一級已下至小夫，命曰校、徒、操，出公；爵自二級已上至不更，命曰卒

其戰，百將、屯長不得，斬首；得三十三首以上，盈論，百將、屯長賜爵一級。

爵自二級以上，有刑罪則貶。爵自一級以下，有刑罪則已

本章主要是講秦軍隊如何封賞，如何論功行賞和處罰。

20.弱民

　民弱國強，國強民弱。故有道之國，務在弱民。樸則強，淫則弱。弱則軌，淫則越志。弱則有用，越志則強。故曰：以強去強者，弱；以弱去強者，強。

這裡面談到國家富裕和民富是相背離的關係。

　農、商、官三者，國之常食官也。農闢地，商致物，官法民。三官生蝨六：曰“歲”，曰“食”；曰“美”，曰“好”；曰“志”，曰“行”。六者有樸，必削。農有餘食，則薄燕於歲；商有淫利有美好，傷器；官設而不用，志、行為卒。六蝨成俗，兵必大敗。

　政作民之所惡，民弱；政作民之所樂，民強。民弱，國強；民強，國弱。

　明主之使其臣也，用必加於功，賞必盡其勞。人主使其民信此如日月，則無敵矣。

21.外內

民之外事，莫難於戰，故輕法不可以使之。奚謂輕法？其賞少而威薄、淫道不塞之謂也。奚謂淫道？為辯知者貴、遊宦者任、文學私名顯之謂也。

　故欲戰其民者，必以重法。賞則必多，威則必嚴，淫道必塞，為辯知者不貴，遊宦者不任，文學私名不顯。

故為國者，邊利盡歸於兵，市利盡歸於農。邊利歸於兵者強，市利歸於農者富。故出戰而強、入休而富者，王也。

本章講如何利用暴民

22.君臣

　處君位而令不行，則危；五官分而無常，則亂；法制設而私善行，則民不畏刑。君尊則令行，官修則有常事，法制明則民畏刑。法制不明，而求民之行令也，不可得也。民不從令，而求君之尊也，雖堯、舜之知，不能以治。

　　明王之治天下也，緣法而治，按功而賞。凡民之所疾戰不避死者，以求爵祿也。明君之治國也，士有斬首、捕虜之功，必其爵足榮也，祿足食也；農不離廛者，足以養二親，治軍事。故軍士死節，而農民不偷也。

故明主慎法制。言不中法者，不聽也；行不中法者，不高也；事不中法者，不為也。言中法，則辯之；行中法，則高之；事中法，則為之。故國治而地廣，兵強而主尊，此治之至也。人君者不可不察也。

本章主要還是談到君如何處理法制和儒家的那套東西。

23.禁使

人主之所以禁使者，賞罰也。賞隨功，罰隨罪

夫飛蓬遇飄風而行千里，乘風之勢也；探淵者知千仞之深，縣繩之數也。故託其勢者，雖遠必至；守其數者，雖深必得。

　賢者不能益，不肖者不能損。故遺賢去知，治之數也。

本章談到借勢，談到要上面的對下面的心裡有數。

24.慎法

凡世莫不以其所以亂者治，故小治而小亂，大治而大亂，人主莫能世治其民，世無不亂之國。

民倍主位而向私交，則君弱而臣強。

國之所以重，主之所以尊者，力也。於此二者力本，而世主莫能致力者，何也？使民之所苦者無耕，危者無戰。二者，孝子難以為其親，忠臣難以為其君。

民少兵強。能行二者於境內，則霸王之道畢矣。

本章強調法制的重要性。

25.定分

　有敢剟定法令、損益一字以上，罪死不赦

　法令者，民之命也，為治之本也，所以備民也。為治而去法令，猶欲無飢而去食也，欲無寒而去衣也，欲東而西行也，其不幾亦明矣

　夫微妙意志之言，上知之所難也。夫不待法令繩墨，而無不正者，千萬之一也。

本章主要是如何開始實施商鞅的這套體系。

綜上，可以看出商鞅書的這套邏輯明顯的傾向於進攻，可操作性強，遠勝於儒家的空洞說教。