《韜晦術》（明）楊慎·原文

隱晦卷一

東坡曰：“古之聖人將有為也，必先處晦而觀明，處靜而觀動，則萬物之情，必陳於前。”夫藏木於林，人皆視而不見，何則？以其與眾同也。藏人於群，而令其與眾同，人亦將視而不見，其理一也。木秀於林，風必摧之；人拔乎眾，禍必及之，此古今不變之理也。是故德高者愈益偃伏，才俊者尤忌表露，可以藏身遠禍也。榮利之惑於人大矣，其所難居。上焉者守之以道，雖處亢龍之勢而無悔。中焉者，守之以禮，戰戰兢兢，如履薄冰，僅保無過而已。下焉者率性而行，不誅即廢，鮮有能保其身者。人皆知富貴為榮，卻不知富貴如霜刀；人皆知貧賤為辱，卻不知貧賤乃養身之德。倘知貧賤之德，誦之不輟，始可履富貴之地矣。

處晦卷二

夫陽無陰不生，剛無柔不利，明無晦則亡，是故二者不可偏廢。合則收相生相濟之美，離則均為無源之水，雖盛不長。晦者如崖，易處而難守，惟以無事為美，無過為功，斯可以免禍全身矣。勢在兩難，則以誠心處之，坦然蕩然若無事然，勿存機心，勿施巧詐。方得事勢之正。物非苟得則有患得患失之心，而患得當先患失，患失之謀密，始可得而無患，得而不失。音大者無聲，謀大者無形，以無形之謀諦有形之功，舉天下之重猶為輕。事之晦者或幽遠難見，惟有識者鑑而明之，從容諦謀，收奇效於久遠。禍福無常，惟人自招，禍由己作，當由己承，嫁禍於人，君子不為也。福無妄至，無妄之福常隨有無妄之禍，得福反受禍，拒禍當辭福，福禍之得失尤宜用心焉。

養晦卷三

夫明晦有時，天道之常也，擬於人事則珠難形辯。或曰：“‘君子以自強不息’何用晦為？”此言雖佳，然失之於偏。天有陰晴，世有治亂，事有可為不可為。知其理而為之謂之明智，反之則為愚蠢。晦非恆有，須養而後成。善養者其利久遠，不善養者禍在目前。晦亦非難養也，琴書小技，典故經傳，善用之則俱為利器。醇酒醉鄉，山水煙霞，尤為養晦之爐鼎。人所欲者，順其情而與之；我所欲者，匿而掩之，然後始可遂我所欲。君子養晦，用發其光；小人養晦，冀逞兇頑。晦雖為一，秉心不同。至若美人遭嫉，英雄多難，非養晦何以存身？愚者人嗤，我則悅安，心非悅愚，悅其晦也。愚如不足，則加以顛。既愚且顛，誰謂我賢？養晦之功妙到毫顛。

謀晦卷四

若夫天時突變，人事猝興，養晦則難奏膚功，斯即謀晦之時也。晦以謀成，益見功用，隨匪由正道，卻不失於正，以其用心正也。謀晦當能忍，能忍人所不能忍。始成人所不能成之晦，而成人所不能成之功。夫事有不可行而又勢在必行，則假借行之勢以明不可行之理，是行而不行矣。破敵謀、挫敵鋒，勇武猛鷙成不如晦之為用。至若萬馬奔騰、千軍圍攻，我困孤城，勇既不敵，力不相侔，惟謀惟晦，可以全功。晦者忌名也，以名近明，有亢上有悔之虞。負君子之重名，偶行小人之事，斯亦謀晦之道也。己所不欲，拂逆則傷人之情，不若引人入晦，同晦則同欲，無逆意之患矣。人慾不厭，拒之則害生，從之則損己，姑且損己從人，繼而盡攘為己有。居眾所必爭之地，謀晦以全身，謀晦以建功，此又謀晦之大者也。

詐晦卷五

詐雖惡名，亦屬奇謀。孫子曰：“兵不厭詐。”施之於常時，人亦難防。運詐得理，可以成晦焉。

直道長而難行，歧路多而憂亡羊，妙心辯識，曲徑方可通幽。詐以求生，晦以圖存。非不由直道，直道難行也。操以詐而興，莽以詐得名，詐之為術亦大矣，隨賢人有所不免。厭詐而行實，固君子之本色；昧詐而墮謀，亦取譏於當世。是以君子不喜詐謀，亦不可不識詐之為謀。人皆喜功而諉過，我則攬過而推功，此亦詐也，卒得功而無過。君臣之間，夫婦之際，盡心焉常有不歡，小詐焉愈更親密，此理甚微，識之者鮮。詐以非易為也，術不精則敗，反受其害，心不忍不成，徒成笑柄。

避晦卷六

易曰：“趨吉避凶。”夫禍患之來，入洪水猛獸，走而避之則吉，逆而迎之則亡。是故兵法三十六，走為最上策。避非只走也，其道多焉。最善者莫過於晦也。擾敵、惑敵，使敵失覺，我無患焉。察敵之情，謀我之勢，中敵所不欲，則彼無所措手亦。居上位者常疑下位者不忠，人之情不欲居人下也，遭上疑則危，釋之之道謹忠而已。如若避無可避，則束身歸命，輕則傷身，不可不深究其理也。古來避害者往往避世，苟能割捨嗜慾，方外亦別有樂天也。避之道在堅，避須避全，勿因小緩而喜，勿因小利而動，當執定深、遠、堅三字。

心晦卷七

心生萬物，萬物唯心。時世方艱，心焉如晦。鼎革之餘，天下荒殘，如人患贏疾，不堪繁劇，以晦徐徐調養方可。至若天下擾攘，侷促一隅，舉事則力不足，自保則尚有餘，以晦為心，靜觀時變，坐勝之道也。夫士莫不以出處為重，詳審而後決。出難處易，以處之心居出之地，可變難為易。廊廟樞機，自古為四戰之地，躋身難，存身尤難。惟不以富貴為心者，得長居焉。古人云：“我不憂富貴，而憂富貴逼我。”人非惡富貴也，懼富貴之不義也。興利不如除弊，多事不如少事，少事不如無事。無事者近乎天道矣。

用晦卷八

制器畫謀，資之為用也，苟無用，雖器精謀善何益也。沉晦已久，人不我識，雖知己者莫辯其本心。用晦在時，時如駒逝，稍縱即逝之矣。欲擇時當察其幾先，先機而動，先發制人，始可見晦之功。惟夫幾不易察，幽微常忽，待其壯大可識，機已逝於九天，杳不可尋矣。是故用晦在乎擇時，擇時在乎識幾，識幾而待，擇機而動，其惟智者乎？

《韜晦術》（明）楊慎·直譯

隱晦卷一

蘇東坡說：“古代聖人要做一件大事時，一定會先置身暗處觀察明亮處其他人的行動，自己保持靜默從而細心觀察別人的動作。

這樣所有人的內外情形就都會真實的展現在自己眼前了。”把一棵樹藏到樹林裡，人們就會視而不見，這是為什麼？

因為它和別的樹沒有什麼區別。把一個人藏到人群裡，讓他和周圍的人沒有區別。人們也將視而不見，道理是一樣的。

一棵樹高出樹林，大風必然把它吹折；一個人鶴立雞群，禍患也必然降到他身上。這是從古至今不曾改變的道理。

所以德高望重的人更應該深居簡出、謹言慎行，才能出眾的人尤為忌諱自我張揚。這樣才可以藏住身形，遠離禍患。

榮華利祿對於人的誘惑力是最大的，然則榮利場卻是最難站住腳的。最上一等的，以自己完善的道德守住自己的地位，

雖然處在危險的邊緣卻能安然無恙。才能中等的，以禮義自律，整日戰戰兢兢，如同踩在薄薄的冰上一樣，這樣也僅能保持沒有過錯而已。

最差一等的，由著自己的性子，恃權仗勢，胡作非為，不被殺死也要廢棄終身，很少有能保全身家性命的。人們都知道身處富貴很榮耀，

卻不知道富貴有時如同霜矛利刃。人們都知道貧窮困賤是恥辱，卻不知道貧窮困賤才是養身立志的土壤。如果知道貧賤的好處，

並且牢記不忘，這樣的人才可以身處富貴的地方。

處晦卷二

沒有陰，陽就不會產生，沒有柔，剛就不會鋒利，沒有陰暗，光明也就消亡了。所以這對立的二者不可偏執一端。兩者相合，

可以收到互相生髮，互相救助的功效；如果二者偏離，就都成為了無源之水。即使看上去壯盛，也維持不了多長時間。

處晦的形勢如同立身懸崖，容易站立卻難於堅守，只有堅持沒有事最好，做事沒過錯就是功勞的原則，才可以免除禍患、保全己身。

身處兩難的境地中，應該秉持誠信，坦坦蕩蕩如同沒事一樣，不要存有機巧的心思，也不用玩弄巧詐手段，這樣才能把棘手的事情處理得當。

東西不容易得到，就難免怕被人搶去，所以沒得到之前就應該考慮如何不被人搶去，研究出完備嚴密的對策，這樣得到了也沒有後患，也不怕得而復失了。

聲音太大了反而聽不到聲音，謀略至大也會沒有形跡可察，以沒有形跡的謀略來締造有形的功績，即便舉起天下這樣重的東西也會很輕鬆。

有的事情很隱晦，禍機的發生也在很久以後，難以發現，只有見識高超的人才能敏銳地察覺到，預先策劃好的對策在很久以後卻能收到奇異的效果。

災禍和幸福並沒有固定的規律，都是人自己招來的。由自己闖出來的禍，應當由自己承擔，嫁禍給他人，不是正人君子該做的事。

福不會無緣無故降臨，這樣的福通常都會有大禍，得福反而得禍，要拒絕禍就要辭去這種福，禍和福的得失最需要用心去觀察思考。

養晦卷三

光明和陰晦都有固定的規律，這是自然規律執行的結果，然而用人事上的情形來比擬光明和陰晦，就很難從外表上判斷出來。

有人說：“‘君子應該奮發圖強，絕不停止’，為什麼還要用晦呢？”這句話說得雖然很好，卻可惜不夠全面。天有陰天晴天，

人世也有治世和亂世的區別，人事更有可做和不可做的道理，明白了其中道理而採取行動的稱之為“明智”，相反的情形就只能是愚蠢妄動了。

“晦”這種狀態不是隨時都有的，有時需要“養”才能成，善於養晦的人能得到長遠的利益，不善於養晦的人，大禍就在眼前。

“晦”也並非是很難養的，小到彈琴、書法這些雕蟲小技，大到經書典籍傳世鉅著，只要善於利用，都可以成為養晦的有力工具。

美酒和醉鄉、山水風景，更是養晦的最好鼎爐。別人想要的東西，要順著他的想法給予他。我所想要的，卻要想辦法掩藏起來，

不讓人知道自己的想法，然後才能得到自己想要的一切。君子養晦，是準備在適當的時機發揮自己才智；小人養晦，卻是準備以後發洩自己心中的怨毒，

雖然都是養晦，出發點卻是不一樣的。至於漂亮的美女經常遭到嫉妒，英雄豪傑也往往多災多難，在災難臨頭時，不養晦怎能儲存住自己。

愚蠢是眾人所嘲笑的，我則樂於承受並心安理得，我也不是真心喜歡愚蠢，而是喜歡這種“晦”的謀略。如果僅愚蠢還不足以迷惑對手，就再加以瘋癲。

既愚蠢，又瘋瘋癲癲，誰還能認為我賢明呢？這就達到了養晦功夫的頂端了。

謀晦卷四

如果形勢發生了突然變化，意外的災害也突然降臨，養晦則在時間上來不及，也難以收到功效，這時就是用謀略促成“晦”這種狀態產生的時候了。

“晦”用謀略來促成，更能收到大的功效，雖然有失去正道的嫌疑，在大義上卻又不失為正，這是因為心中的是正直的緣故。謀晦要能忍耐，能忍住別人所不能忍耐住的，才能成就別人所不能成就的“晦”，然後才能立下別人不能建立的功勞。如果事情不能去做卻又不得不去做，

便假借做的名頭來說明不可做的道理，這樣就達到了做而實際上不做的目的。破壞敵人的陰謀、挫折敵人的鋒銳，勇猛的武力、猛烈的陣勢有時還不如“晦”的功效大。

如果敵人以千軍萬馬圍困我於孤城之中，勇猛比不上敵人，實力又相差懸殊，此時便只能用謀晦的手段來保全自己並建立功業了。

謀晦最忌諱的是過高的名聲，因為美名近於“明”這種狀態，名聲過高會有無形的威權，而使居於上位者不安，這樣就有折損顛仆的危險了。

假如已背上正人君子的名聲，並且名望很高，偶爾做一件不傷大雅的小人做的事，這也是謀晦的一種手段。自己所不願意的事，強行反對拒絕會損傷別人的感情，

不如引別人進入自己的“晦”的狀態中，位置相同心意也會相同，就沒有這些麻煩了。人的慾望是沒有止境的，拒絕就會有禍患發生，順從又會損害自己，

而先損自己來滿足他人，然後就可以把他人所有也都佔為己有。身處大家都想要搶奪的位置，透過謀晦的手段來保全自己，來建功立業，這才是謀晦的大家。

詐晦卷五

詭詐雖然是不好聽的名詞，卻也是可以出奇制勝的謀略。孫子兵法上說：“兵不厭詐。”就是在平常時候施展出來，人也是難以防範的。

運用詐術只要合理適當，也可以達成“晦”這種狀態。筆直的大道漫長而又難以達到終點，小路眾多卻又使人茫然不知所從。只要細心觀察思考，

小路才是到達終點最快捷、最省力的途徑。用詭詐來求生，用晦來保全自己，這並不是不走正道，而是因為正道根本就行不通。曹操因詭詐而興霸業，

王莽因為詭詐而得到了名聲，詭詐作為一種謀略功效是很強大的，即使賢能的人也不免要使用。討厭詭詐而平平實實行事，這固然是君子的本色；

然而不識詭詐陷入別人的奸謀中，也是要被當世的人譏笑的。所以正人君子即使不喜歡使用詭詐的計謀，卻也不能不知道這種手段的使用方法。

人們都喜歡歸功自己卻把過錯推給別人，我卻把過錯攬到身上，把功勞推給別人，這也是一種詐晦，卻最終能得到功勞而沒有過錯。

在君王和臣子，丈夫和妻子的關係中，盡心盡力的去侍奉也經常會有不歡快的事發生，使用一點詐謀反而會更加親密牢固，這道理很微妙，

知道的人很少。詐晦也不是很容易做到的，技術不精湛就會失敗，自己反要收到傷害，心裡不夠忍耐也做不成，只能成為別人笑話的把柄。

避晦卷六

易經上說：“人應該奔往吉利的地方，而躲避開兇險。”災禍患難的到來，如同洪水猛獸一樣可怕，逃到別的地方避開它就會大吉大利，

不顧利害，迎頭趕上就只有死亡了。兵法有三十六條計策，逃走和閃避才是最好的計策。躲避並非只是逃跑，方法有很多種，最完善的方法沒有超過“晦”的。

干擾、迷惑敵人，使敵人失去對我的辨別能力，我也就沒有後患了。觀察揣摩敵手的情形和心理，從而建立自己的聲勢，站到敵手無法攻擊的位置，

敵手就無法向我動手了。高高在上者常懷疑下屬對自己的不忠，因為人的正常心理就是不甘居人下，遭到上面的懷疑是極為危險的事，

解除上面疑心的方法也只有恭敬勤謹忠心不二而已。如果根本就沒有地方可以躲避，就乾脆放棄抵抗，把生命交到對方手中，隨便他怎樣處置，

這也是避不開時的躲避方法。行使避晦的權謀如果不得要領，情形重的要喪失性命，情形輕的也會損傷身體，所以不能不深入研究避晦的道理。

自古以來躲避災害的往往避開塵世，選擇出家，如果能徹底斷絕自己的嗜好和慾望，佛道兩家倒也是另一番樂土。避晦的要訣在於堅定一心，

避害一定要避得全面，不要因形勢稍微緩和而心喜，也不要因貪小利而妄動，要認定避得深入，避得遙遠、堅定，一念這三條規律。

心晦卷七

心產生世上萬物，萬物的根源在於心。身逢亂世，時事艱危之時，心便也如陰天一樣，進入“晦”的狀態。每次改朝換代之後，天下荒涼如同廢墟，國家就像患有重病的人一樣，既不能多做事，也不能多運動，只能用“晦”的狀態來慢慢調養。至於天下大亂之時，自己只佔據一角之地，吞併天下力量不足，保全自己還倒有餘，就要以晦為心念，靜靜觀察時局的變化，這是坐著就可以取勝的策略。

士大夫都以從事為官還是隱居不出為最重要的事，仔細衡量輕重得失才能做出決定，從政很難，隱居卻很容易，如果用隱居的心態來做官，就可以化難為易了。朝廷是執掌機密的顯要位置，自古以來就是四面爭奪交戰的焦點，想到達這位置很難，在這位置想站穩腳跟更難。只有那些不把富貴看得很重的人，才能長久保住自己的位置。古人說：“我並不擔憂得不到富貴，卻擔心富貴來逼迫我。”人的本性沒有討厭富貴的，畏懼的只是富貴來的不義。

發起一樁有利的事不如出去一樁弊端，多一件事不如少一件事，少事又不如無事。能做到使天下無事就接近於上天執行的規律了。

用晦卷八

製作器械和籌劃計謀，都是為了使用的。如果不能使用，即使器械精良、計謀完善又有什麼意義呢。

沉入“晦”的狀態過久，大家也都看不清他本來的面目，即便是知己者也很難認清他的心跡。使用晦術重在把握時機，時機如同白駒過隙，稍一疏忽就會失掉。

要選擇時機應當認清事情的最初微妙的跡象，才能在時機到時就可以動手，先發制人，這樣才能顯示出韜晦的功效。

可嘆的是事物的最初狀態很難察覺，常因細小微弱而被人忽視，等它逐漸長大到容易識別的時候，機會卻飛到九霄雲外去了，遙遠而不可尋覓。

所以用晦的關鍵在於選擇時機，選擇時機的關鍵在於認識事物的萌芽狀態，認清這種狀態而等耐，把握住成熟的時機而動手，這難道不是隻有有智慧的人才能做得到的嗎？

《韜晦術》（明）楊慎·逐句譯文

隱晦卷一

【原文】東坡曰：“古之聖人將有為也，必先處晦而觀明，處靜而觀動，則萬物之情，必陳於前。”

【譯文】蘇東坡說：古代聖人要做一件大事，一定要先置身暗處觀察明亮處其他人的行動，自己保持靜默從而細心觀察別人的動作。這樣所有人的內外情形就都真實地展現在自己的眼前了。

【原文】夫藏木於林，人皆視而不見，何則？以其與眾同也。藏人於群，而令其與眾同，人亦將視而不見，其理一也。

【譯文】把一棵樹藏在樹林裡，人們都視而不見，這是為什麼呢？因為它和別的樹沒有區別。把一個人藏在人群裡，讓他和周圍的人沒什麼區別。人們也將視而不見，道理是一樣的。

【原文】木秀於林，風必摧之；人拔乎眾，禍必及之，此古今不變之理也。

【譯文】一棵樹高出於樹林，大風必然把它吹折；一個人鶴立雞群，禍患也必然降到他的身上。這是從古至今不能改變的道理。

【原文】是故德高者愈益偃伏，才俊者尤忌表露，可以藏身遠禍也。

【譯文】所以德高望重的人更應該深居簡出，謹言慎行，而才能出眾的人尤為忌諱自我張揚。這樣才可因藏住身形，遠離禍患。

【原文】榮利之惑於人大矣，其所難居。

【譯文】榮華利祿對於人的誘惑力是最大的，然而榮利場卻是最難站住腳的。

【原文】上焉者守之以道，雖處亢龍之勢而無悔。

【譯文】最上一等的人以自己完善的道德守住自己的地位，雖然處在危險的邊緣卻能安然無恙。

【原文】中焉者，守之以禮，戰戰兢兢，如履薄冰，僅保無過而已。

【譯文】才能中等的人以禮義自律，整日戰戰兢兢，如同踩在薄薄的冰上一樣，這樣也僅保持沒有過錯而已。

【原文】下焉者率性而行，不誅即廢，鮮有能保其身者。

【譯文】最差一等的人由著自己的性子，恃權仗勢，胡作非為，不被殺死也要廢棄終身，很少有人保持身家性命的。

【原文】人皆知富貴為榮，卻不知富貴如霜刀；人皆知貧賤為辱，卻不知貧賤乃養身之德。

【譯文】人們都知道身處富貴很榮耀，卻不知道富貴有時如同霜矛利刃；人們都知道貧窮困賤是恥辱，卻不知道貧窮困賤才是養身立志的土壤。

【原文】倘知貧賤之德，誦之不輟，始可履富貴之地矣。

【譯文】如果知道貧賤的好處，並且牢記不忘，這樣的人才可以身處富貴的地方。

處晦卷二

【原文】夫陽無陰不生，剛無柔不利，明無晦則亡，是故二者不可偏廢。合則收相生相濟之美，離則均為無源之水，雖盛不長。

【譯文】沒有陰，陽就不會產生，沒有柔，剛就不會鋒利，沒有陰暗，光明也就消亡了。所以這對立的二者不可偏執一端。兩者相合，可以收到相互生髮，相互救助的功效，如果二者偏離，就都成為無源之水，即使看上去很強盛，也維持不了多長時間。

【原文】晦者如崖，易處而難守，惟以無事為美，無過為功，斯可以免禍全身矣。

【譯文】處晦的形勢如同立身懸崖，容易站立卻難於堅守，只有堅持沒有事最好，做事沒過錯就是功勞的原則，才可以免除禍患，保全己身。

【原文】勢在兩難，則以誠心處之，坦然蕩然若無事然，勿存機心，勿施巧詐。方得事勢之正。

【譯文】身處兩難的境地中，應該秉持誠心，坦坦蕩蕩如同沒事一樣，不要存有機巧的心思。也不要玩弄巧詐手段，這樣才能把棘手的事情處理得當。

【原文】物非苟得則有患得患失之心，而患得當先患失，患失之謀密，始可得而無患，得而不失。

【譯文】東西不容易得到，就難免怕被人搶去，所以沒得到之前就應該考慮如何不被人搶去，研究出完備嚴密的對策，這樣得到了也沒有後患，也不怕得而復失了。

【原文】音大者無聲，謀大者無形，以無形之謀諦有形之功，舉天下之重猶為輕。

【譯文】聲音太大了反而聽不見聲音，謀略至大也會沒有形跡可察，以沒有形跡的謀略來締造有形的功績，即便舉起天下這樣的東西也會很輕鬆。

【原文】事之晦者或幽遠難見，惟有識者鑑而明之，從容諦謀，收奇效於久遠。

【譯文】有的事情很隱晦，禍機的發生也在很久以後，難以發現，只有見識高超的人才能敏銳地察覺到，預先策劃好的對策，在很久以後卻能收到奇異的效果。

【原文】禍福無常，惟人自招，禍由己作，當由己承，嫁禍於人，君子不為也。

【譯文】災禍和幸福沒有固定的規律，都是人自己招來的。由於自己闖出的禍，應當由自己承擔，嫁禍給別的人，這樣的事不是正人君子做的。

【原文】福無妄至，無妄之福常隨有無妄之禍，得福反受禍，拒禍當辭福，福禍之得失尤宜用心焉。

【譯文】福不會無緣無故地降臨，這樣的福通常都會有大禍，得福反而得禍，要拒絕禍就要辭去這種福，禍和福的得失最需要用心觀察思考。

養晦卷三

【原文】夫明晦有時，天道之常也，擬於人事則珠難形辯。或曰：“"君子以自強不息’何用晦為？”此言雖佳，然失之於偏。

【譯文】光明和陰晦都有固定的規律，這是自然規律執行的結果，然而用人事上的情形來比擬光明和陰晦，就很難從外表上判斷出來。有人說：“君子應該奮發圖強，絕不停止，為什麼說還要用晦呢”這句話說得雖然很好，卻可惜不夠全面。

【原文】天有陰晴，世有治亂，事有可為不可為。知其理而為之謂之明智，反之則為愚蠢。

【譯文】天有陰天晴天，人世也有治世和亂世的區別，人事更有可做和不可做的道理，明白了其中的道理而採取行動的稱之為“明智”，相反的情形就是愚蠢了。

【原文】晦非恆有，須養而後成。善養者其利久遠，不善養者禍在目前。

【譯文】“晦”這種狀態不是隨時都有的，有時需要養才能成，善於養晦的人能得到長遠的利益，不善於養晦的人，大禍就在眼前。

【原文】晦亦非難養也，琴書小技，典故經傳，善用之則俱為利器。

【譯文】“晦”也並非是很難養的，小到彈琴、書法這些雕蟲小技，大到經書典籍傳世鉅著，只要善於利用，都可以成為養晦的有利工具。

【原文】醇酒醉鄉，山水煙霞，尤為養晦之爐鼎。

【譯文】美酒、醉鄉，和山水風景，更是養晦最好的鼎爐。

【原文】人所欲者，順其情而與之；我所欲者，匿而掩之，然後始可遂我所欲。

【譯文】別人想要的東西，要順著他的想法給予他。我所想要的，卻要想辦法掩藏起來，不讓人知道自己的想法，然後才能得到自己想要的一切。

【原文】君子養晦，用發其光；小人養晦，冀逞兇頑。晦雖為一，秉心不同。

【譯文】君子養晦，是準備在適當時機發揮自己才智：小人養晦，卻是準備以後發洩自己心中的怨毒，雖然都是養晦，出發點卻是不一樣的。

【原文】至若美人遭嫉，英雄多難，非養晦何以存身？

【譯文】至於漂亮的美女經常遭到嫉妒，英雄豪傑也往往多災多難，在災難臨頭時，不養晦怎能儲存住自己？

【原文】愚者人嗤，我則悅安，心非悅愚，悅其晦也。

【譯文】愚蠢是眾人所嘲笑的，我則樂於承受並心安理得，我也不是真心喜歡愚蠢，而是喜歡這種“晦”的謀略。

【原文】愚如不足，則加以顛。既愚且顛，誰謂我賢？養晦之功妙到毫顛。

【譯文】如果僅愚蠢還不足以迷惑對手，就再加以瘋癲。既愚蠢，又瘋瘋癲癲，誰還能認為我賢明呢？這就達到了養晦功夫的頂端了。

謀晦卷四

【原文】若夫天時突變，人事猝興，養晦則難奏膚功，斯即謀晦之時也。

【譯文】如果形勢發生了突然變化，意外的災害也突然降臨，養晦則在時間上來不及，也難以收到功效，這時就是使用謀略促成“晦”這種狀態產生的時候了。

【原文】晦以謀成，益見功用，隨匪由正道，卻不失於正，以其用心正也。

【譯文】“晦”用謀略來促成，更能收到大的功效，雖然有失去正道的嫌疑，在大義上又不失為正，這是因為心中的本意是正直的緣故。

【原文】謀晦當能忍，能忍人所不能忍。始成人所不能成之晦，而成人所不能成之功。

【譯文】謀晦要忍耐，能忍住別人所不能忍耐住的，才能成就別人所不能成就的“晦”，然後才能立下別人不能建立的功勞。

【原文】夫事有不可行而又勢在必行，則假借行之勢以明不可行之理，是行而不行矣。

【譯文】如果事情不能去做卻又不得不去做，便假借做的名頭來說明不可做的道理，這樣就達到做而實際上不做的目的。

【原文】破敵謀、挫敵鋒，勇武猛鷙成不如晦之為用。

【譯文】破壞敵人的陰謀、挫折敵人的鋒銳，勇猛的武力、猛烈的陣勢有時還不如“晦”的功效大。

【原文】至若萬馬奔騰、千軍圍攻，我困孤城，勇既不敵，力不相侔，惟謀惟晦，可以全功。

【譯文】如果敵人以千軍萬馬圍困我於孤城之中，勇猛比不上敵人，實力又相差懸殊，此時便只有用謀晦的手段來保全自己並建功立業了。

【原文】晦者忌名也，以名近明，有亢上有悔之虞。

【譯文】謀晦最忌諱的是過高的名聲，因為美名近於“明”這種狀態，名聲過高會有無形的威權，而使居於上位者不安，這樣就有折損顛仆的危險了。

【原文】負君子之重名，偶行小人之事，斯亦謀晦之道也。

【譯文】假如已背上正人君子的名聲，並且名望很高，偶爾做一件不傷大雅的小人做的事，這也是隱晦的一種手段。

【原文】己所不欲，拂逆則傷人之情，不若引人入晦，同晦則同欲，無逆意之患矣。

【譯文】自己所不願意的事，強行反對拒絕會損傷別人的感情，不如引別人進入自己的“晦”的狀態中，位置相同心意也會相同，就沒有這些麻煩了。

【原文】人慾不厭，拒之則害生，從之則損己，姑且損己從人，繼而盡攘為己有。

【譯文】人的慾望是沒有止境的，拒絕就會有禍患發生，順從又會損害自己，而先損自己來滿足他人，然後就可以把他人所有都佔為己有。

【原文】居眾所必爭之地，謀晦以全身，謀晦以建功，此又謀晦之大者也。

【譯文】身處大家都想要搶奪的位置，透過謀晦的手段來保全自己來建功立業，這才是謀晦的大家。

詐晦卷五

【原文】詐雖惡名，亦屬奇謀。

【譯文】詭詐雖然是不好聽的名詞，卻也是可以出奇制勝的謀略。

【原文】孫子曰：“兵不厭詐。”施之於常時，人亦難防。

【譯文】孫子兵法上說：“兵不厭詐。”就是在平常時候施展出來，人也是難以防範的。

【原文】運詐得理，可以成晦焉。

【譯文】運用詐術只要合理適當，也可以達成“晦”這種狀態。

【原文】直道長而難行，歧路多而憂亡羊，妙心辯識，曲徑方可通幽。

【譯文】筆直的大道漫長而又難以到達終點，小路眾多卻使人茫然不知所從。只要細心觀察思考，小路才是到達終點最快捷，最省力的途徑。

【原文】詐以求生，晦以圖存。非不由直道，直道難行也。

【譯文】用詭詐來求生，用晦來保全自己，這並不是不走正道，而是因為正道根本就行不通。

【原文】操以詐而興，莽以詐得名，詐之為術亦大矣，隨賢人有所不免。

【譯文】曹操因詭詐而興霸業，王莽因詭詐而得到名聲，詭詐作為一種謀略功效是很大的，即使賢能的人也免不了要使用。

【原文】厭詐而行實，固君子之本色；昧詐而墮謀，亦取譏於當世。

【譯文】討厭詭詐而平平實實行事，這固然是君子的本色，然而不識詭詐陷入別人的奸謀中，也是要被當世的人所譏笑的。

【原文】是以君子不喜詐謀，亦不可不識詐之為謀。

【譯文】所以正人君子即使不喜歡使用詭詐的計謀，卻也不能不知道這種手段的使用方法。

【原文】人皆喜功而諉過，我則攬過而推功，此亦詐也，卒得功而無過。

【譯文】人們都喜歡歸功自己卻把過錯推給別人，我卻把過錯攬到身上，把功勞推給別人，這也是一種詐晦，卻最終能得到功勞而沒有過錯。

【原文】君臣之間，夫婦之際，盡心焉常有不歡，小詐焉愈更親密，此理甚微，識之者鮮。

【譯文】在君主和臣子，丈夫和妻子的關係中，盡心盡力地去侍奉也經常會有不歡快的事情發生，使用一點詐謀反會更加親密牢固，這道理很微妙，知道的人很少。

【原文】詐以非易為也，術不精則敗，反受其害，心不忍不成，徒成笑柄。

【譯文】詐晦也不是很容易做到的，技術不精湛就會失敗，自己反要受到傷害，心裡不夠忍耐也做不成，只能成為別人笑話的把柄。

避晦卷六

【原文】易曰：“趨吉避凶。”

【譯文】易經上說：“人應該奔往吉利的地方，而躲避開風險。”

【原文】夫禍患之來，如洪水猛獸，走而避之則吉，逆而迎之則亡。

【譯文】災禍患難的到來，如同洪水猛獸一樣可怕，逃到別的地方避開它就會大吉大利，不顧利害，迎頭趕上就只有死亡了。

【原文】是故兵法三十六，走為最上策。

【譯文】所以兵法有36條計策，逃走和閃避才是最好的計策。

【原文】避非只走也，其道多焉。最善者莫過於晦也。擾敵、惑敵，使敵失覺，我無患焉。

【譯文】躲避並非只是逃跑，方法有很多種，最完善的方法沒有超過“晦”的。干擾、迷惑敵人，使敵人失去失去對我的辨別能力，我也就沒有禍患了。

【原文】察敵之情，謀我之勢，中敵所不欲，則彼無所措手亦。

【譯文】觀察揣摩敵人的情形和心理，從而建立自己的聲勢，站到敵手無法攻擊的位置，敵人就無法向我動手了。

【原文】居上位者常疑下位者不忠，人之情不欲居人下也，遭上疑則危，釋之之道謹忠而已。

【譯文】高高在上者常懷疑下屬對自己不忠，因為人的正常心理就是不甘居人下，遭到上面的懷疑是極為危險的事，解除上面疑心的方法也只有恭敬勤儉忠心不二而已。

【原文】如若避無可避，則束身歸命，惟敵所欲，此則不避之避也。

【譯文】如果根本沒有地方可以躲避，就乾脆放棄抵抗，把生命交到對方手中，隨便他怎樣處置，這也是避不開時的躲避方法。

【原文】避不得法，重則殞命，輕則傷身，不可不深究其理也。

【譯文】行使避晦的權謀如果不得要領，情形重的要喪失性命，情形輕的也會損傷身體，所以不得不深入研究避晦的道理。

【原文】古來避害者往往避世，苟能割捨嗜慾，方外亦別有樂天也。

【譯文】自古以來躲避災害的往往避開塵世，選擇出家，如果能徹底斷絕自己的嗜好和慾望，佛道兩家倒也是另一番樂趣。

【原文】避之道在堅，避須避全，勿因小緩而喜，勿因小利而動，當執定深、遠、堅三字。

【譯文】避晦的要訣在於堅定一心，避害一定要避得全面，不要因形勢稍微緩和而心喜，也不要因貪小利而妄動，要認得避得深入，避得遙遠，堅定一心這三條規律。

心晦卷七

【原文】心生萬物，萬物唯心。時世方艱，心焉如晦。

【譯文】心產生世上萬物，萬物的根源在於心。身逢亂世，時事艱危之時，心便也如陰天一樣，進入“晦”的狀態。

【原文】鼎革之餘，天下荒殘，如人患贏疾，不堪繁劇，以晦徐徐調養方可。

【譯文】每次改朝換代之後，天下荒涼如同廢墟，國家就像患有重病的人一樣，既不能多做事，也不能多運動，只能用“晦”的狀態來慢慢調養。

【原文】至若天下擾攘，侷促一隅，舉事則力不足，自保則尚有餘，以晦為心，靜觀時變，坐勝之道也。

【譯文】至於天下大亂之時，自己只佔據一角之地，吞併天下力量不足，保全自己還倒有餘，就要以晦為心念，靜靜觀察時局的變化，這是坐著就可以取勝的策略。

【原文】夫士莫不以出處為重，詳審而後決。出難處易，以處之心居出之地，可變難為易。

【譯文】士大夫都以從事為官還是隱居不出為最重要的事，仔細衡量輕重得失才能做出決定，從政很難，隱居卻很容易，如果用隱居的心態來做官，就可以化難為易了。

【原文】廊廟樞機，自古為四戰之地，躋身難，存身尤難。

【譯文】朝廷是執掌機密的顯要位置，自古以來就是四面爭奪交戰的焦點，想到達這位置很難，在這位置想站穩腳跟更難。

【原文】惟不以富貴為心者，得長居焉。

【譯文】只有那些不把富貴看得很重的人，才能長久保住自己的位置。

【原文】古人云：“我不憂富貴，而憂富貴逼我。”人非惡富貴也，懼富貴之不義也。

【譯文】古人說：“我並不擔憂得不到富貴，卻擔心富貴來逼迫我。”人的本性沒有討厭富貴的，畏懼的只是富貴來的不義。

【原文】興利不如除弊，多事不如少事，少事不如無事。無事者近乎天道矣。

【譯文】發起一樁有利的事不如除去一樁弊端，多一件事不如少一件事，少事又不如無事。能做到使天下無事就接近於上天執行的規律了。

用晦卷八

【原文】制器畫謀，資之為用也，苟無用，雖器精謀善何益也。

【譯文】製作器械和籌劃計謀，都是為了使用的。如果不能使用，即使器械精良、計謀完善又有什麼意義呢。

【原文】沉晦已久，人不我識，雖知己者莫辯其本心。用晦在時，時如駒逝，稍縱即逝之矣。

【譯文】沉入“晦”的狀態過久，大家也都看不清他本來的面目，即便是知己者也很難認清他的心跡。使用晦術重在把握時機，時機如同白駒過隙，稍一疏忽就會失掉。

【原文】欲擇時當察其幾先，先機而動，先發制人，始可見晦之功。

【譯文】要選擇時機應當認清事情的最初微妙的跡象，才能在時機到時就可以動手，先發制人，這樣才能顯示出韜晦的功效。

【原文】惟夫幾不易察，幽微常忽，待其壯大可識，機已逝於九天，杳不可尋矣。

【譯文】可嘆的是事物的最初狀態很難察覺，常因細小微弱而被人忽視，等它逐漸長大到容易識別的時候，機會卻飛到九霄雲外去了，遙遠而不可尋覓。

【原文】是故用晦在乎擇時，擇時在乎識幾，識幾而待，擇機而動，其惟智者乎？

【譯文】所以用晦的關鍵在於選擇時機，選擇時機的關鍵在於認識事物的萌芽狀態，認清這種狀態而等耐，把握住成熟的時機而動手，這難道不是隻有有智慧的人才能做得到的嗎？