《道德經》第九章全文是“持而盈之，不如其己。揣而群之，不可長保。金玉盈室，莫能守也。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。”

譯文：“累積到滿溢，不如適可而止。磨得尖尖的，銳利難保長久。金玉滿堂，不可能長期守住。因為富貴而自傲，容易帶來災難。成功了就功成名退，這才符合自然之道”

道家哲學的出發點，是“全生避害”。而老子認為，要在人世間好好活著的大智慧，就藏在身邊一草一木的枯榮中。例如“月滿則虧，水滿則溢”人生於天地宇宙之間，自然是“天人相應”。順應自然的規律，並將自己的行為對應，才能“利己”。

所謂的“知易行難”就是因為，人性的缺陷，讓人心不足蛇吞象。總想得到更多的，所以招致人禍。其實，無論庶民還是王侯，吃不過一日三餐，睡不過一枕一床。老子正是看到了太多的亂世的人心醜惡，人心貪念帶來的種種災難，才提醒世人，要效仿自然。要“低調”要謙虛。

凡事不能"盈"，不能"銳"，不能"滿"。這就是老子《道德經》裡面反覆強調的為人處世之道；否則的話：富貴而驕，必將"自遺其咎"。

凡事都要適可而止，不能過；凡事過了頭，過了分，就會走向它的反面。這就是老子在《道德經》中向我們講述的辯證法。

盛必有衰，自然常理。日中至盛，過中則昃；月滿則盈，過盈則食。這就是常言道的：盛極必衰的道理；也是"得理要饒人"的智慧。

這是《道德經》第九章中的句子。其實這一章的核心是最後兩句，即"富貴而驕，必遺其咎。功遂身退，天之道也。

孟子也說過，富貴不能淫。"驕"然後必"淫"；由"驕"而"淫"，必然會導致判斷失誤最後不是殃及旁人，就是加害於自己。

功遂身退，更是保全自己的秘訣。比如春秋戰國時期的范蠡與文種。兩人都是謀士，都立下了汗馬功勞，一個功成身退，浪跡江湖；另一個則項上人頭不保。

狡兔死，走狗烹；飛鳥盡，良弓藏；敵國破，謀臣亡。 不聽老子的功遂身退的智慧，凡事追求十足，不留日後餘地，這不是天道，往往會送了卿卿性命。

持而盈之，不如其已。

尹喜問：“持是把持。盈是滿盈。‘持而盈之’將這兩個字寫在一塊兒，從何說起呢？”老子畫了一個天水卦，

說：“這個是《周易·訟》卦，六個爻中有五個爻陽居陰位，陰居陽位，屬於反向而行；只有九五陽居陽位，位正而不可動搖。說明國君雖然正，但君臣有隔閡，臣屬勢盛欺君。這個卦的卦名為‘訟’，就是臣屬和國君爭訟。‘持’是臣屬把持朝政，‘盈’是權勢過盛，這是從反爻人多勢眾而引申出來的。”

尹喜：“‘已’為止。‘不如其已’，不如停止自己的欺上行為。這是從君臣道義上說的嗎？”

“豈止是道義，九五之君是正統之君，不是下面人所能動搖的了的。既然動搖不了君位，又要和國君作對，還能善終嗎？所以還是趁早收斂自己的行為，或許有個好的結果。”

揣而銳之，不可長保。

尹喜：“‘揣’為抓住；‘銳’為尖利。‘揣而銳之’又是從哪個角度說的呢？”

老子：“作為權臣，既然敢跟國君作對，對其他臣僚肯定也是驕橫跋扈，處處顯示自己的權勢。他抓住別人的錯處就橫加指責，說話刻薄，不依不饒，逼得同僚與國君聯手來消滅他，所以說他的富貴不可長保。”

金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺咎也。

尹喜：“作為臣屬如果家裡金銀財寶積存太多，那就到了被抄家的時候了，沒有誰能守得住它。如果因為富貴了就變得驕橫，是因自己的過失而丟掉了富貴。這是什麼原理呢？”

老子：“財富是有數的，你獲得多了，別人必然就少得，這就打破了財富的均衡規則。因富貴變得驕橫了，原本挺胸走路的見了你都低下頭去，這就打破了人和人之間的平衡度。度是穩定社會安定的水平儀，為什麼周公要制定周禮，就在於制定度的社會標準，誰破壞了這個度，誰就會因此而葬送自己。人不患寡而患不均，不患貧而患不安，就是這個意思。”

（注：通行本為“自遺其咎”，據竹簡本和漢帛本改為“自遺咎也”。）

功遂身退，天之道也。

尹喜又問：“有了功業，正應該享受富貴，為什麼要退出去呢？退到哪裡去呢？為什麼這是天之道呢？”

老子高興地說：“問得好！我又不是老天爺，憑什麼說是‘天之道’呀！如果說打下天下了，不坐天下是自然規律，豈不違背了社會規律？自然規律怎麼可能違背社會規律呢！提溜著腦袋跟隨國君打天下為了什麼？不就是為了圖個榮華富貴嗎！

其實這個‘道’是從卦象中來的。訟卦的‘訟’是意見不一致。上卦為天，國君居尊而坐，但九四、上九反居其位，說明國君同周圍的大臣意見並不一致；下卦為水，九二管轄著周圍的小人，是領主。在國君身邊發表不同意見，難免惹上殺身之禍；而領主遠離國君，做個一方之長，則可保全身家性命和富貴。這個‘功遂’是立了大功，應該享受富貴；‘退’是從國君身邊退下去做領主。

由此說，這個‘道’是筮卦之道，這個‘天’是筮卦之天。從筮卦得出來的道理是天之道，而不是我打著上天的旗號宣揚我的道。如果你不知道‘天之道’的由來，而把它按到我的頭上，我可承受不起。”

（陳鼓應：“天之道也，指自然的規律。”）

先說答案

“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保，金玉滿堂，莫之能守。”這段話是從反面來告訴治理天下的聖王，應棄人道守天道，它的意思是：

“持而盈之，不如其已”：君王持人道，積人德之滿，不如絕棄人道，去人德，積天德。

“揣而銳之，不可長保”：尊奉人道，以人道為貴，則以物為貴，物壯則銳，以物為貴，則有極，有極則有生死，故而不可長保。

“金玉滿堂，莫之能守”：金玉，乃難得之貨，人之道，所積非天之德，君王以財貨為貴，則天道亡，天道亡則必失天下，故曰莫之能守。

接下來還有一句：“富貴而驕，自遺其咎。”說的是：君主以己身為貴，以財貨為富。便是重那些不順應天道的妄人之道，如此，天道淪喪，君王自失天下，是為“自遺其咎”。

什麼是《道德經》

《道德經》所講述的，是以道易思想為核心的三皇之道。

《道德經》的前三十七章，道經部分，主要說的是的是自然而然的萬物之理。

三十八章之後的德經部分，主要論述的是人類社會生活管理的方方面面。

透過正面反面對“道”的反覆論述，來告訴聖王，應該按照自然之道來管理人類社會，才可以生生不息，長治久安。

具體的章節簡要內容，如下：

第一章，道可道，非常道，闡述了《道德經》“道”的宇宙觀。

第二章，萬物作焉而不辭，闡明瞭聖王應該效法天道生化萬物，而不據為己有的道理，來治理國家、教化百姓。

第三章，為無為則無不治，從正反兩方面闡述了，聖人應該讓百姓從不必要的、過度的、戕害自身的慾望中解脫出來，安樂與樸素自然健康地生活，如此“為無為”，“則無不治”。

第四章，道衝而用之或不盈，從具體細節上，講述了在《道德經》看來，“道”是怎麼生出宇宙萬物的。

第五章，多言數窮不如守中，承接上一章，從道生息天地萬物，只是順應道而運轉；聖人治理天下，只是順應道的規律出發，指出面對複雜而紛紜的萬事萬物，“多言數窮不如守中”。

第六章，穀神不死是謂玄牝，承接上面幾章，繼續講“道”是如何創生萬物的。

第七章，非以其無私邪故能成其私，由天地生萬物而“不自生，故能長生”的道理，遞推到聖人治天下，因“後身”、“外身”故能天下治的道理。從義理的高度上，講述了聖人治天下的理念。

第八章，上善若水，從正面論述了聖人治理天下的具體方法，這便是“上善若水”。

第九章，從反面來論述，以相爭來治人事天，會出現什麼樣的情況，指出“功成名遂身退，天之道”。

第十章，長而不宰是謂玄德，講了攝生修真的具體的方法，表明“長而不宰是謂玄德”。

第十一章，有之以為利無之以為用，透過講萬物之間的“利”、“用”關係，闡述聖人治國的道理以及“道”與萬物的關係，這便是“有之以為利無之以為用”。

第十二章，聖人為腹不為目，進一步論述了老子“聖人為腹不為目”之道。

第十三章，及吾無身，吾有何患，論述了聖人、身、天下三者的關係，以表明什麼樣的人才能有德行成為治理天下的聖人。

第十四章，執古之道，以御今之有，從“道”的“夷、希、微”三種不同特徵出發，論述了若要通天徹地，須要“執古之道，以御今之有”。闡明自然萬物的總根源，都可以追溯到道，能體察大道，就可以掌握萬物。

第十五章，微妙玄通，深不可識，講的是上古得道之人合於大道，“微妙玄通，深不可識”。只有這樣的人，才稱得上是得道之人。

第十六章，致虛極守靜篤，講的是，有道聖王“致虛極，守靜篤”，歸根覆命，倚著造化之門觀萬物生生不息，守常不妄，故能使萬化定安，天下太平。

第十七章，百姓皆謂我自然，從正面闡述了，有道聖王應該如何效法天道，順應自然地去對待天下百姓。如此便會天下太平，百姓安樂，生生不息，無有終時，一派幸福祥和的社會景象，而“百姓皆謂：我自然”。

第十八章，大道廢有仁義，從反面闡明瞭，如果不以“道”治天下，天下又會是什麼樣子。那就是，如此一來，天下將先失其“道”，後失其錨，再失其序，終至不救。

第十九章，見素抱樸少私寡慾，闡明瞭要想挽回天下無道的局面，就要絕棄一切世間的偽詐智巧，要做到“見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂”，從而使得天下復歸於道，百姓復歸於樸。

第二十章，我獨異於人，而貴求食於母，講的是，有道之人，“我獨異於人，而貴求食於母”，那麼他行走在現實生活中，是怎樣的情景呢？

第二十一章，孔德之容，惟道是從，詳細闡述了“道”創生萬物的根本原理和具體過程，論述了萬物無論怎麼變變幻演化，其背後的造化原理和流程，都是一樣的，那就是象，物，精，信四要素，也就是“孔德之容，惟道是從”。從而表明，有道之人只要掌握了這個造化生萬物的本質和規律，就可以對紛紜並作的萬物瞭如指掌，做到知常達變。

第二十二章，是以聖人抱一為天下式，從曲、枉、窪、敝四個方面講了“聖人抱一為天下式”虛於應物的道理。指出上古聖人這些真實不虛的道理、對天地萬物的描述，是完備的。

第二十三章，希言自然，講的是淫僻之德，從反面闡述瞭如果不能虛以應物，不能抱一守道，失於大道，不隨順萬物自然，而施以人為智巧的話，又會怎樣？強調聖人要“希言自然”，知常守正。

第二十四章，跂者不立，跨者不行，講的是什麼樣的德行是淫僻之行，表明有道之人，不會操使這樣的德行。

第二十五章，人法地，地法天，天法道，道法自然，說的是，“道”才是天下唯一的，恆常的，終極的判準和錨定。有道之人，能掌握這種“人法地，地法天，天法道，道法自然”的天地恆常的規律和變化，並用來教化天下，使天下有常不妄，就可以有天下，可以做天下主，也就是王。

第二十六章，輕則失根，躁則失君，說的是，天下之主應該以道蒞天下，守而勿失，闡述了天下之主不能“以道蒞天下，守而勿失”的原因是“輕則失根，躁則失君”。

第二十七章，不貴其師，不愛其資，從行，言，知，用，統等幾個方面具體而又全面地闡述了，治理天下的聖人如何才能不至於因為離奇大道、輕舉妄動而失天下，也就是“不貴其師，不愛其資”的道理。

第二十八章，大制不割，從正面闡述，聖人治理天下，應該常德充於內，外物應於外。體盡無窮，能隨機應變，德合於道，順物自然而不無容私。以天道、自然的法度治天下，才可以實現天下大治。這就是“大制不割”的道理。

第二十九章，天下神器，不可為也，從反面闡述了，人力強為，最終也敵不過造化的推動力，所以，“為者敗之，執者失之”。天下是天地造化的結果，聖人不會替代天地演物，而是與萬物勝而不傷，藏而不害。也就是“天下神器，不可為也”的道理。

第三十章，物壯則老，是謂不道，不道早已，說的是，如果真的要代替天地造化，以人演物，又會怎麼樣的一副圖景。藉以表明若要天下出現一個良好的局面，只能是順物自然，以天演物的結果。指出了“物壯則老，是謂不道，不道早已”的道理。

第三十一章，君子居則貴左，用兵則貴右，從戰爭的各個方面，闡述了《道德經》為了以戰止戰，用以克敵制勝的軍事思想的基本原則，告訴聖王如何以戰止戰。

第三十二章，侯王若能守，萬物將自賓，主要講述了王道思想，指出“侯王若能守，萬物將自賓”。

第三十三章，不失其所者久，死而不亡者壽，分別從“我是誰？我和世界的關係是什麼樣的？我該度過怎樣的一生？”三個問題出發，給出了無道之人和有道之人的不同回答，從而闡述了欲興王道的聖人，如何從這三個方面來著手修養己身。強調既行王道，就要須臾不離才行，即所謂“不失其所者久，死而不亡者壽”。

第三十四章，是以聖人終不自為大，故能成其大，闡述了，若天下失王道久矣，聖人又該如何復興王道呢？那就是要效法“道”，既能從“無”中生出萬物，又能長養萬物而不息，還能虛容萬物而不役，能為此者，唯有虛靜合道。這就是“聖人終不自為大，故能成其大”。

第三十五章，執大象，天下往，論述了，聖人興王道天下皆歸附的過程中需要注意什麼。表明只有遵循天道之常，天下人才都會前來歸附，才可以有天下，這便是“執大象，天下往”。

第三十六章，國之利器不可以示人，講述了柔弱之用，具體應該如何去用。闡述了以王道治天下，不可以執有極，而應該執道之無極為國之利器。無極者，不可見，不可聽，不可用，故曰不可示人的道理。

第三十七章，不欲以靜，天下將自定，對以上道經部分進行了總結。本章指出，王道之治，其難就難在，人天然地會傾力於妄為而甚於守常，闡述了“不欲以靜，天下將自定”的道理。

三十八章，上德不德，是以有德，闡述了道、德，仁，義，禮依次遞失的關係。表明“上德不德，是以有德”，因而有道之人，去薄、去亂、去華，而取厚、取治、取實。

第三十九章，昔之得一者，闡述了，如果社會治理模式已經非常低下，如何從更低的社會治理模型，復歸於更高的社會模型呢？並且給出了“得一”的答案。

第四十章，反者道之動，弱者道之用，講述了禮、義、 仁、德、道，這個道依次復得的得道過程，以及得道了之後，如何的經世致用，也就是“反者道之動，弱者道之用”。

第四十一章，夫唯道，善貸且成，說的是，給出了得道指南，大家又會怎麼做呢？真的復歸於“道”，又是一番什麼樣的景象呢？進而指出“夫唯道，善貸且成”，表明聖人治理天下，也應該效法天道，用道之弱，用德之谷。

第四十二章，強梁者不得其死，描述了“道”如何進行運轉，從而生養、造化、成就萬物。這裡主要講的是“道”主生的一部分，不講道主殺的一部分，對於主殺的那一部分，只是指出“強梁者不得其死，吾將以為教父”，提醒人要規避。

第四十三章，天下之至柔，闡述了聖王治理天下應該如何運用道之柔弱。

第四十四章，知足不辱，知止不殆，闡述了“知止”的問題，表明“知足不辱，知止不殆，可以長久”。

第四十五章，清靜為天下正，闡述了在《道德經》看來，什麼是“正”呢?“清靜為天下正”的道理。

第四十六章，故知足之足，常足矣，講了“知足之足，常足矣”的道理，表明“能做到知足之足，那麼天下就會恆常有道。唯常足，天下方能常正”。

第四十七章，不出戶，知天下，表述了聖王治理天下，由於與道相合，達到“不出戶，知天下”的狀態。

第四十八章，為學日益，為道日損，承接上一章，更加深入具體的闡述“道不為而成”的道理，那就是“為學日益，為道日損”。

第四十九章，聖人無常心，闡述了“聖人無常心，以百姓心為心”的道理，以說明聖人衣養天下百姓，在聖人心裡，百姓都是他的孩子。

第五十章，出生入死，闡述了天地萬物，皆有生死，知生死之所出，知死生之所去，知生生死死之所由，才能成為一個善攝生者的道理。

第五十一章，尊道而貴德，闡述了最高境界和層次的“德”，就是“玄德”，從而告訴我們，活著的終極意義，在我們的根本之中，這便是尊道而貴德。

第五十二章，天下有始，闡述了人生成敗的法則，那就是，因襲大道，天地萬物的常理，就可以做到，天人合發，不為而成。不知常，妄為，則大凶至。

第五十三章，大道甚夷，而人好徑，從反面論述了，如果不復守其母，不行於大道，以一己之妄，以社會上各種不道的異端邪說來治理國家，來治身治事，就會導致不救而亡的下場。

第五十四章，善建者不拔，從正面闡述了，生命是美好的，修身以合道，返璞以歸真，抱道不離，以道正身、正家、正鄉、正邦、正天下，其德就會依次廣大普遠，就越發地會覺得，生命原來是這麼的美好。從而回答瞭如果脫離了大道，喪其道而行其徑，失其母執其子，到了一個危險的境地，怎樣才是救治之措？的問題，也回答了“道德經是帝王之學，那普通人學了有什麼意義和價值？”的問題。

第五十五章，含德之厚，比於赤子，進一步闡述，一個人有德了，會是什麼樣的，那就是“含德之厚，比於赤子”。

第五十六章，知者不言，講述瞭如果一個人道純德真，以德為貴，以道德統御天下，那天下都會自動的歸附尊崇他，這才是真正的天下至尊至貴，才是真正的王者。

第五十七章，以正治國，以奇用兵，以無事取天下，具體的講，一個內聖外王之人，應該會怎樣治國用兵平天下。

第五十八章，其政悶悶，繼續闡述以正治國的道理。

第五十九章，深根固柢，長生久視之道，各句環環相扣，道理逐次遞進，論述了統治者怎麼樣才夠資格去統治一個國家，那就是“深根固柢，長生久視之道”。

第六十章，治大國，若烹小鮮，講的是，成為一個大國之後，要怎麼治理大國，才能保持長久的昌盛，那就是“治大國，若烹小鮮”，也就是國家的內政問題。

第六十一章，牝常以靜勝牡，以靜為下，從有無之辯出發，闡述了國與國之間的外交之道，那就是“牝常以靜勝牡，以靜為下”，這也是中國朝貢體系的理論根源。

第六十二章，道者萬物之奧，進一步闡述了治理天下，進行全球統治，“唯有善用道者”的道理，因為，“道者萬物之奧”，“善人之寶”。

第六十三章，為無為，事無事，味無味，從難易之辨和大小之辨的道理著手，回答了要想治理好天下、進行全球統治，“具體”怎麼做的問題，那就是要做到“為無為，事無事，味無味”。

第六十四章，慎終如始，則無敗事，講的是，當一個國家已經處於太平的狀態，應該怎麼長久的保持這種狀態。

第六十五章，常知稽式，是謂玄德，進一步闡述了，要想讓天下長久得安而不亂，就要“常知稽式，是謂玄德。”進而合於天地，同於大通，百姓德備而善，則天下至安至福。

第六十六章，以其不爭，故天下莫能與之爭，進一步從君民關係方面，繼續闡述玄德之德。

第六十七章，我有三寶，持而保之，闡述了華夏之道中，真正的聖王三寶：慈、儉、不敢為天下先。

第六十八章，善用人者，為之下，闡述了用兵與用人，進而用天下的道理，表明治國需要帝王無為，而讓臣民有為。

第六十九章，故抗兵相若，哀者勝矣，承老子“恬淡為上，生殺皆不入於心”的用兵總方針，進一步闡述了用兵之道，提出“故抗兵相若，哀者勝矣”。

第七十章，是以聖人被褐而懷玉，陳述了《道德經》中所論的，古之聖人用以取天下之道，並不是平常人用來保身自存的，故而“聖人被褐而懷玉”。

第七十一章，聖人不病，以其病病，闡述了天人兩道，人天相知的“認知論”。指出“聖人不病，以其病病”，表明只有認識到“不正常”的事物，都是“不正常”的，才能明白，什麼是“正常”。

第七十二章，民不畏威，則大威至，展現瞭如果天下都是正常人，都是沒病的人，那麼社會將會呈現一種怎樣的圖景，並指明為了實現這樣的社會圖景，需要去人之道，復其天之道，使得“民不畏威，則大威至”。

第七十三章，天之道，不爭而善勝，闡述了天生天殺之理，表明天道是把一切都設計好的，完備而永恆，藉以說明為什麼治國應該效法天道。

第七十四章，民不畏死，奈何以死懼之？講的是人生人殺的現象，指出天生天殺，道之理。人生人殺，道之亡。亡道，必失天下。

第七十五章，夫唯無以生為者，是賢於貴生，從物質生活、社會秩序、生死輕重等三方面，闡述了國君以人之道治國，統治者以己為天，會造成社會貧困，國家昏亂，人們輕死而重利，無所不為的後果，指出“夫唯無以生為者，是賢於貴生。”

第七十六章，堅強者死之徒，柔弱者生之徒，再次闡述了生死之道，透過指出強大的會死得快，柔弱的會活得久這一現象，提出了“堅強者死之徒，柔弱者生之徒。強大處下，柔弱處上”的道理。

第七十七章，天之道，損有餘而補不足，回答了“為什麼強大的會死的快，柔弱的會活的久？”這一問題，指出“天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。”

第七十八章，受國不祥，是為天下王，從正面闡述了柔弱勝剛強之理，以表明“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。”的道理。

第七十九章，天道無親，常與善人，從反面闡述，如果不以柔勝剛，就會積不善成怨的道理，進一步表明，以柔弱勝剛強，方能為社稷主、天下王。

第八十章，至治之極，闡述了，配天之德之聖人治理天下，會出現“至治之極”的社會圖景是什麼樣的。

第八十一章，總結全文，進一步闡述人主應該謹守天道，絕棄人道，才能長久的維繫天下太平之治。指出“人道私而好爭，天道公而無爭。以人之道治國，則國滅。以天之道治國，則國昌。”所以，“聖人之道，為而不爭”。

這就是《道德經》，上古道術集大成之著作。

1. 持而盈之，不如其已。擁有再多的金銀財富高貴得意，並不比平凡俗人那樣輕鬆。

2. 揣而銳之，不長保。打磨得再鋒利的刀刃，保不住永久的鋒利。

3. 儘管是錢財萬貫，人強馬壯，錢權齊備，完美齊全。如不保持平凡人的心態行為對待社會，是很難牢守發達家園江山的命運 。

4. 俺無懷權大志，只有一心俗意，請教大師們高悟智慧的指導

這是《道德經》第九章基本的內容。

第九章原文為：

持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎，功成身退，天之道哉！

這一章的意思是：

操持著想讓它圓滿，還不如停下來；鍛造使它鋒利，不可能長久保持；金玉財寶裝滿房屋，沒有誰能守住它；富貴了驕橫是給自己製造災難，功業成就了就自己退下來，是天道啊！

持，操持，把持。而，連詞，在這裡大致相當於現代漢語中的助詞 “著”。盈，圓滿，形容詞帶了賓語“之”，為使動用法，使……圓滿。之，不確指代詞，指代要做的事情。其，語氣副詞，還。已，停止，

揣，音chuí，同“錘”，用作動詞，鍛造打磨。銳，形容詞用作動詞，使……鋒利。之，不確指代詞，指代要鍛造打磨的器物。可，能。長，長久。保，保持。

金、玉，泛指貴重的物品。滿，充滿，裝滿。堂，房屋。莫，沒有人，沒有誰。之，代指金玉。莫之能守，即“莫能守之”，否定短語中代詞作賓語，賓語前置。

本章勸誡人們不要極力為之。

“持而盈之”“揣而銳之”，都是為了某種目的的刻意而為；金玉滿堂則是刻意而為的結果。“盈之”“銳之”“金玉滿堂”都是使事物達到極致的做法。

“持而盈之”——“之”為何物？是財富，是權力，是榮耀。“持而盈之，不如其已”，告誡人們該放手時就要放手。

“揣而銳之”——“之”為何物？是做人的風格，是做事的態度。“揣而銳之，不可長保”，講了鋒芒畢露不可取的道理。

為什麼會“金玉滿堂，莫之能守”呢？金玉是“難得之貨”（第三章語），裝滿整個房屋就會讓人覬覦（jìyú），怎麼能守得住！其實，“金玉滿堂”不只是讓人覬覦，可能還是禍亂的起源。“金玉滿堂，莫之能守”，說出了過分積累的財富留不住這樣一條真理。

“富貴而驕，自遺其咎”強調了越顯赫越應低調的道理。聚斂的財富過多，權力過大，榮耀過盛，鋒芒畢露，咄咄逼人是“物壯”，“物壯則老，是謂不道，不道早已”（第三十章）。“樹大招風”，“堅強者死之徒”（第七十六章）；只有“光而不耀”（第五十八章）、“見（xiàn）小”“守柔”，才能“無遺身殃”（第五十二章）。

“富貴而驕，自遺其咎”是經驗的總結，也是振聾發聵的告誡。

“富貴而驕，自遺其咎”這個道理有多少人不明白呢？然而又都要走這條道。東晉時期曾崇尚清談，“道”是重要的談論話題，然而當時人們大談特談“道”，卻很少用它指導實踐，所以那個階段“富貴而驕”的典型事例層出不窮，最典型的事例就是石崇與王愷鬥富。《晉書·列傳第三》記錄了幾件事情：

石崇積聚的財產豐富，房舍高大壯觀。姬妾上百人，都穿著絲絹錦繡，佩戴著金玉珠寶。演奏管絃音樂的都是當時挑選出來最好的，廚子烹調的都是水陸珍貴的東西。石崇與皇帝的親戚王愷羊琇一夥人以比奢侈為風尚：王愷用飴糖燃鍋灶，石崇用蠟燭當柴火；王愷搞了四十里的一步一個的紫絲屏障，石崇製作了五十里的一步一個的錦屏障來與王愷相鬥；石崇用香味濃郁的椒塗室內的牆壁，王愷用貴重的赤石脂抹牆——石崇、王愷就是這樣比鬥誰更富有。晉武帝常常暗中幫助王愷，曾經把高二尺多枝條繁茂的稀世的珊瑚賞給了王愷，王愷拿給石崇看，石崇隨手用鐵如意敲碎了珊瑚樹，王愷很心疼，還以為石崇因比不過，嫉妒自己的寶物，剛滿臉憤怒地高聲責問，石崇不緊不慢地說：“不值得有那麼大的遺憾，我馬上就還給你。”於是讓手下把自己的珊瑚樹都拿出來，其中有六七株高三四尺的，珊瑚的樹幹枝條超過人們見到的，在Sunny下閃耀著光彩，像王愷那樣的珊瑚太多了，王愷羞愧地像丟了東西似的。

這段記錄只是石崇與王愷炫富的幾個事例，不是他們炫富的全部。這裡著重談一談石崇的“非道”。

下面是集自《晉書·列傳第三》的石崇簡歷：

石崇是東晉司徒石苞的兒子，“少敏惠，勇而有謀”。“年二十餘，為修武令，有能名”。“入為散騎郎，遷城陽太守。伐吳有功，封安陽鄉侯。在郡雖有職務，好學不倦，以疾自解。”“頃之，拜黃門郎。”“累遷散騎常侍、侍中。”“出為南中郎將、荊州刺史，領南蠻校尉，加鷹揚將軍。”“徵為大司農，以徵書未至擅去官免。頃之，拜太僕，出為徵虜將軍，假節、監徐州諸軍事，鎮下邳。”“至鎮，與徐州刺史高誕爭酒相侮，為軍司所奏，免官。復拜衛尉。”“及賈謐誅，崇以黨與免官。”

從這個簡歷可以看出，石崇出身高幹家庭，曾任地方軍政官員乃至軍政大員，最後在國家機關崗位被免職。這裡有一個問題：石崇的財富是怎麼來的？大環境是當時國家昏亂，官場腐敗，法紀松馳。小背景是“崇穎悟有才氣，而任俠無行檢：在荊州，劫遠使商客，致富不貲”；“出為徵虜將軍，假節、監徐州諸軍事，鎮下邳”時，“崇有別館在河陽之金谷，一名梓澤，送者傾都，帳飲於此焉”——這就是石崇暴富的原因。這樣看來，石崇的財富本來是“非道”的不義之財，本來應該把“道”奉為“所保”（第六十二章），可他逆道而行，“舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先”（第六十七章），“自遺其咎”，結果必然是“死矣”！

《晉書》記載了石崇的結局：

等到石崇被綁上車押赴刑場時，石崇嘆息著說：“你們這幫小人看好了我家的財產。”抓石崇的人說：“知曉財富多了招致兇險，為什麼不早早地送出去？”石崇不能回答。石崇的母親、哥哥、妻子兒女不論老少都被處死，一共處死十五人。石崇死時五十二歲。

石崇鬥富是極端的事例，相當典型，可能還不是很多，但古往今來靠非法手段攫取財富，繼而炫富、鬥富的事例卻不勝列舉，當今之世絕不乏這類事例。

“功成身退”這是聰明的華人的處世觀，是經驗總結，也是自然之道（“天之道哉”），中國歷史上太多的事實在證明它。春秋時期的越國范蠡、文種在“功成”後的不同選擇，出現了兩種不同的結局。漢初的韓信其實就死在了不知“身退”上。功高蓋世，要功成身退，此“善人之寶”；取得財富應適可而止，貪心不足的結果勢必一無所獲。激流勇退，金盆洗手，此“不善人之所保”。

凡事要適可而止，不要走到極端；功成身退，是遵守自然法則，是明智之舉。天下、人生不如意事十之八九，怎能圓滿！凡事都想做到非常圓滿，既不可能，也不可取。

滿招損，謙受益。老子這句話主張“不欲盈”，凡事滿盈，做到極致，也就面臨窮途末路。這在一定條件下是有一定真理性的。

“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保，金玉滿堂，莫之能守。”這句話出自通行本《道德經》第九章。

持，用手端著，“握也”，支援、保持、維持等意思。盈，滿。已，止。揣，治也，這裡是打磨的意思。銳，銳利。

句意是，與其強撐著保持水瓶的盈滿，不如不至於讓水盈滿；打磨物件讓它銳利，但是做不到永遠保持它的銳利。金玉積滿屋子，那是守不住的財富。

這句話具體論述了《道德經》關於“不欲盈”的思想。

參看《道德經》第十五章裡的這句話：

“孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。”

這是在自然無為的主張中，到底過一種怎樣的生活，凡事到底把握一種怎樣的尺度的無為之法。是“為無為，事無事，味無味”的具體表現。

不欲盈的本意，也叫“謙”。老子不欲盈的思想，和《易經》的謙卦、坤卦、復卦等有直接關係。這是比《道德經》更早形成的古代思想。但是，在《道德經》裡，不欲盈的思想，有自己的出發點，自己的理論根據。老子是從自己的道論出發得出的結論。當然，這和《易經》物極必反的變化原理、去多補少的均平思想，還是略有區別。

“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保，金玉滿堂，莫之能守。”很通俗地做了幾個比方，形象說明了道變化事物的規律。根據《道德經》的理論，事物由道而生，又歸於滅亡，是由“逝”到“遠”，由“遠”而“反”的過程，完全返回道體，那就消失和終止了一種事物的存在。儘可能久地“遠”，就要“動之徐生”，不能“滿盈”。滿盈必傾，遠極必反。這裡老子交代的是人們在社會活動中保持“長生久視”之道的智慧。

“不欲盈”思想，是中國辯證法的最鮮明的特色之一。在中國文化中留下了深刻的印記。這和西方的持強思想恰成對照。想想，很有意思，值得研究。凡是一種思想，都有它的條件，不能絕對化。在一定條件下，把事物發展到頂點，然後變到新的狀態、新的事物，也是一種發展路徑。

行變化，改舊物，盈還是不盈，還是另有深層次的規律支配。

上一章講不爭，這一章講知止。不爭是講理，而知止則是講行。知止，是入道之轉折點，不知止，只能一意孤行。曾子在《大學》中，對知止有深刻的發揮：

“知止，而後能定，靜而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有始終，知所先後，近道也。”知止而道，入道過程描述得非常縝密。

持而盈之、不如其已。這持的是什麼？是整體的人生追求模式，不是單純指某事哦。要立刻停下來，反省整體的人生追求。後續“揣而銳之”“金玉滿堂”“富貴而驕”，都是對“持而盈之”的延展。

最後一句“功成名遂身退、天之道”，這個功和名，也不是世間的功名哦，而是聖人成道之功名。身退也不是從高位上退下來的意思，而是聖人忘身滅心之境地，即佛家寂滅之境，如此才能與“天之道”相應。

更多註解請參考憨山大師注本：

【注】此言知進而不知退者之害，誡人當知止可也。持而盈之不如其已者，謂世人自恃有持滿之術，故貪位慕祿進進而不已。老子意謂雖是能持，不若放下休歇為高，故不如其已。倘一旦禍及其身，悔之不及。即若李斯臨刑，顧謂其子曰，吾欲與若復牽黃犬，出上蔡東門逐狡兔，豈可得乎。此蓋恃善持其盈而不已者之驗也。故云知足常足，終身不辱，知止常止，終身不恥，此之謂也。揣而銳之，不可長保者。揣，揣摩。銳，精其智思。如蘇張善揣摩之術者是也。謂世人以智巧自處，恃其善於揣摩，而更益其精銳之思，用智以取功名，進進而不已。老子謂雖是善能揣摩，畢竟不可長保。如蘇張縱橫之術，彼此相詐，不旋踵而身死名滅，此蓋揣銳之驗也。如此不知止足之人，貪心無厭。縱得金玉滿堂，而身死財散，故曰莫之能守。縱然位極人臣，而驕泰以取禍，乃自遺其咎。此蓋知進不知退者之害也。人殊不知天道惡盈而好謙。獨不見四時乎，成功者退。人若功成名遂而身退，此乃得天之道也。

第九章原文： “持而盈之、不如其已。揣而銳之、不可長保。金玉滿堂、莫之能守。富貴而驕、自遺其咎。功成名遂身退、天之道。”