【原創】這就是個體（別）和大多數；普遍和特殊；先天（秉賦）與後天努力（教育）；能達到的高度（天時地利人和）。也就是大家都要做第一，可能嗎？！如果是這樣的教育、競爭。就會不擇手段，社會亂成一鍋粥。所以並不是矛盾，而是各人有各人適合（用）的崗（職）位。可以說大部分人都必須安於現狀。當然安於現狀，不是逆來順受，委屈求全。而是你認為不是原則的事，不是大事，可以有商有量。呂端大事不糊塗！

此志非彼志。

一是出離之志，解脫之志，乘願再來普度眾生之志。

二是世間小志，不究竟之志。此志是在妄想上打轉，無有是處，故經雲：顛倒夢想。此志不真

看這些書千萬不要鑽牛角尖，容易把書讀死。

修行人立大志發宏願是立於，公我，大我的立場來看，已經沒有自我的概念了，將整個天下當做自己，大志作為自己前行的方向。

弱其志是指自私的部分減少，從小我到大我的一個過渡過程。闢如男女的家庭意識，軍人的家國意識，也是一種舍小我融大我的一種精神。

總結:我先修好我自身，使得自身沒問題了。然後我再融入大我，這時候的“我”就從自身的我變成了，家庭，群體，國家，天地。融入了這些大群體，再來修“自身”，這時候改變的不再是小我，而是大我。治家齊國平天下也是這麼個意思。

修行其實是靈魂不斷昇華的過程，生命境界的一種攀爬。學無止境，能得到修行上境界跨越性的突破。這也是修行人的追求。

因為老子認為所謂的大志，宏遠也都是一些做人的基本原則，沒有什麼大小高低之分，只要這一志向願望是正確的，符合人民利益的那就是同等重要的，就像你在馬路邊撿到一分錢交個警察叔叔，和撿到一個億元交到警察叔叔手裡邊是一樣的，關鍵不在於錢數的多少，而是這種拾金不昧的思想意識是作為一個修行者應該具備的，解決世界和平與處理好家庭矛盾，從根本上來說意義相同同樣重要。所以弱其志，不要把成功的定義想象成量化標準。這與儒家的不以善小而不為，不以惡小而為之的想法是一樣一樣一樣的

立大志、發宏願是要大爭，要用超越普通人的信念和行為來改天換命，而道德經一開始就是圍著“不爭，無為而治”開始的，如“上善若水，水利萬物而不爭”等。

簡單的說，修行人的信仰不同，他們的的世界觀、價值觀和人生觀也不同，你這樣生搬硬套合適嗎？

所謂的立大志是叫你要整體觀來看問題，是要認識宇宙的奧秘，要有成佛作祖的宏願，也就報想當元帥的兵，不是好兵，，但是當你真正到了一定的境界，你會發現全是辯證法，大就是小，好就是壞，也就是心經所講空就是色，色即是空，真正認識宇宙奧妙，你會發現普天之下任何事情都有兩面性，叫你弱其志，其實也就是叫你要強其志，華人說話你得要會聽，你要想去找美女美女是你討厭他，是真的討厭你，還是喜歡你？你得自己要回，聽話啊！

不懂陰陽轉化的人，只能在字面意思去理解道德經。

道德經是屬於實修實證後的文字總結，中華傳統文化的大智慧是沒有文字的，有文字後已陷入末流了！老子寫道德經也是為了方便那些根基淺的人修練而立的文字，千萬不要在文字上下功夫。追逐文字意義就會離大道越來越遠！經類書籍在悟不在學，也就是說你在那個層次，就能在那一句經文對應中。經文中的弱其志是不被外力所牽引的意思！否則會迷失本性，變成無根之木，無源之水！

虛其心，實其腹，強其骨，而弱其志。”【弱其志】如佛家所言修行人要持戒去除【貪嗔痴疑慢】，通俗來說去除私心雜念，減少慾望，為修行成功鋪平道路！

道德經第3章是馭民之術。原文“是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫智者不敢為也！”這和修行有什麼關係呢？

修行人立大志、發宏願，體現的是內在真誠的本心。但是要實現這樣的本心，卻不能透過有為的造作。道德經說的“弱其志”，意在讓人放下有為的造作。

有為的造作之背後的驅動力不是一顆圓滿的心，而真誠之本心則是圓滿的，這是二者的本質區別。

要實現由真誠本心發出的願，仍需以真誠本心來驅動實現。如此之實現，體現了飽滿之內在的自然抒發，故而非刻意，非造作，如此便是無為。如此無為而為，其中便沒有包含帶著刻意的“志”。

要讓自己實現由真誠本心驅動的狀態，需首先放下刻意，即是“弱其志”，如此才能連線本心，達到真誠，進而漸漸的於內在飽滿起來，進而才有由飽滿之心發出的驅動力。如此便是道德經要求“弱其志”的原因。