上德無為而無以為，下德為之而有以為，上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之…一、所以聖人無為以觀其復，玄德深矣遠矣，與物返矣，乃至大順…老子言無為是相對而言，是對應妄作，妄動，妄念的無為而不是純粹意義的無為，無為的終極是無不為，因此無為而無不為才是老子的宗旨與落腳點！無不為是目的，無為是手段與方法！

無為是指“無”在為，是眼耳鼻舌身意感知不到的一種存在稱為“無”，有點像具有高階智慧意識而又無形無相的暗物質或暗能量，“無以為”：既然“無”在為，小小的個人自我就沒有什麼可居功以為你做了什麼，“無不為”：天上天下沒有什麼不是“無”所做的，所以兩句話都有其道理。

老子在《道德經》第三十八章裡說：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。”還說：“上仁為之而無以為；上義為之而有以為；上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之”。這兩段話的大意是：有道的人不認為自己有德，卻是真正有德的人；無道的人以為自己有德，卻是沒有德的人。有德的人不想有為卻有所作為；無德的人竭力想有所作為卻一事無成。有仁德的人作善事並不是為了使人們知道他的仁善；義者的作為是為了讓人們知道他的行為；講究禮儀的人按一定標準行事，人們不理解、不知道或不響應，便會大肆渲染而迫使人們理解、知道和響應。

老子在這裡提出的“無為而無以為”，是以“上德”、“上仁”，即有“道”為前提的。只有“上德”、“上仁”，即有“道”之人，才能做到無以為。不能離開“上德”、“上仁”，即“道”來理解和闡釋老子這句話。只有這樣，才能正確理解老子這句話的原意。

至於“無為而無不為”，與老子的“無為而無以為”是有所不同的。這主要是體現在“前提”上。老子的“無為而無以為”的前提是“上德”、“上仁”。而“無為而無不為”的前提則是“有為”，無為是為了“有為”，即有所做為，這不符合老子的一貫思想。當然，老子的“無以為”，並不是消極的，而是強調：要有所作為，就必須守住“上德”、“上仁”，尊從“道”的要求。

僅供參考。

這兩句話在道德經都有提及，分別出自“道德經”

第三十七章：

道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。

第三十八章：

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。 夫禮者，忠信之薄而亂之首也；前識者，道之華而愚之始也。 是以大丈夫，處其厚，不處其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。

個人譯為：道講無為而治，是一切以遵循自然的方式無所作為，然一切事物又皆為自然所為。不為不代表什麼都不做，而是遵循自然規律的前提下而為。如果王侯能採取“道”的方式主政治民，時間萬物就會自我教育，自我發展。如果產生貪慾，就用“道”來教化，貪慾自然消除。如此世間萬事萬物都沒有了貪慾，天下自然安定。

具備上德之人，因其遵循自然，並不拘於外在形式。實為真德。下德的人因為恪守形式上的德，雖形式上不離德，卻已無德。上德的人順應自然而無心作為，下德之人順任自然而有心作為。想要作為卻沒有迴應，於是就伸出胳膊強引別人，所以失去了“道”，而後有了德，失去了德而後有了仁，失去了仁而後有了義，失去義而後有了禮，而此時之“禮”卻忠信不足，是禍亂之首。所為先知不過是道的浮華，愚昧開始。大丈夫立身敦厚，內心樸實，不居於虛華，所以要舍虛華而樸實。

老子的“無為”和“無以為”是指不脫離自然規律，施政者無功利意圖，不主觀臆斷，結果就是無為而無不為。

“道德經”經年代久遠，版本眾多，不能確定哪一版本為本尊所著，但大意皆近，大道皆同。

道法自然，無為實為大為。

聖人曰：不知生，焉知死。

對這個問題的回答如是：

不知無為，焉知無不為，無以為。

什麼是無為？

只有搞清楚了無為才有可能更進一步的去理解後面無以為或無不為。

無為是人的一個認知狀態，是需要證悟的。人對無為這種認知狀態不是意識所想象出來的，是要經歷修行親自見證過的。

打個比方：一位盲人從來都沒見過光是什麼，但他聽過別人講過光是如何亮麗，如何赤橙黃綠青藍紫。不管別人再怎麼說光對於這個盲人來說他對光終究是無知的。雖然他可以按照自己的想象來幻想出所謂的光的樣子來，但那畢竟不是光的真實樣子，唯有治好這個盲人的眼睛讓他親自見證到光明，此時才真正滅卻了這個曾經的盲人對光的幻想。

如理。今天的人們對無為是一個什麼樣子可以說從來沒有見過，僅憑自已的的想象幻想出一個無的樣子來。這個無為根本就不是真實的無為。

要想見到無為真實的樣子，唯有依聖人所教去踐行之。虛以心，至靜篤，無為自現。

《道德經》的道，指的是萬物的規律性，即記錄在易經六十四卦三百八十四爻中的規得性，而德即是嚴格遵循這些規律處事的行為，不去違背這些規律，這就是貫串《道德經》始終的“無為”。老子此段文字中“上德”“下德”所說的上下，是動詞而不是判斷詞，“上”表示採用，“下”表示放棄採用，即不採用，在上德後面才是題主的問題，上德“無為而無以為”，就是說遵循著事物的規律來辦事，就不會枉做許多無用的無實際意義的事情，就能獲得事半功倍的結果。不遵循事物規律來辦事，就可能平添許多無用的工作，令人不勝其煩，就會事倍功半，甚至多勞無功，所以說“下德有為而有以為”。

對“無為而無不為”這句，《道德經》中的三十七章和四十八章都有出現，在三十七章開篇即說“道常無為而無不為”，這是已經深得“道”的真諦而依規行事，無往不利的狀況。在四十八章中則這樣寫“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為”，這段的意思是對於知識的積累，是越多越好，因為知識越豐富，就越能看透並掌握事物的規律性，那麼在處理事情時就越有把握，不走彎路，當知識豐富到能夠掌握全部事物規律時(實際上是全部讀懂易經的狀態)，就明白了“道”，就可以在不違背規律的前提下處理任何事情了。這一段說的是如何到達“道”的境界的過程。

至此，我們不難發現，老子在《道德經》中的“上德無為而無以為”和“常道無為而無不為”，兩種說法之間並無矛盾，也無所謂那句對那句錯，而是所描述的情形有所區別。

“道常無為而無不為”和“ 上德無為而無以為”兩個都正確。

“道常無為而無不為” 大意是：“道”是無形的，看不到的，摸不到的，柔弱的，默默地無處不在的，我們雖看不到“道”的運作，但宇宙萬物都遵循著“道”的執行規律，沒有一個事物脫離“道”而執行。

“ 上德無為而無以為”大意是：品德最高尚的人什麼也不做，是因為沒有什麼可以做的，因為在他們看來沒有世上美醜善惡之分，只有“有”和“無”之分。

無為而無以為，全句是：“上德無為而無以為，下德無為而有以為”。

意思是：具有高尚品德的人，能按大道的自然規律，去順其自然。不去有心表現自已。根本沒有德與無德這一概念。而有意去追求形式上德的人，才有心作為。

“道長無為，而無不為。

這是《老子》”第三十七篇一句。

道是按宇宙的自然法則，自然而為的。

在這裡老子是要人類，遵重大道、瞭解大道。客觀的按自然規律去做事。只有這樣才能感受到大自然寬廣的胸懷。容入自然，有所作為。

“道長無為，而無不為”這句話蘊含諸多哲學思想，意義深遠。

在《道德經》第七十章中，老子曾寫下這樣的話提醒世人：“吾言甚易知，甚易行，而天下莫能知，莫能行。”啥意思？簡單的說就是：我所說的話，看似簡單明瞭，但我表達的思想，全天下沒有幾人能真正理解、搞懂！老子在此暗示了其思想的宏大性和超越性！“老子天下第一”，最初並不是一句戲言！

老子《道德經》不僅奠定了道家哲學的基石，也決定了道家哲學的高度，甚至可以說決定了目前世界哲學的高度！原因在於，老子哲學的核心是宇宙哲學，其次旁及政治哲學、生命哲學和人生哲學等！老子的辯證法是宇宙辯證法，遠高於目前西方人建立的自然辯證法！老子的宇宙辯證思維適合解釋無窮態的宇宙，而目前的自然辯證法思維只適合解釋有限態的星際系統！如果你還沒理解物質為什麼不滅？能量為什麼守恆？那麼請認真研讀道德經吧！如果你仍在為宇宙的第一推動力從何而來感到困惑，那麼也請你認真研讀道德經吧！

下面我把自己給學生授課時的相關內容作了扼要整理，供學習者研究者參考：

我認為，老子的原文應該是“無為而無不為，”而不是“無為而無以為”！

為什麼？

其一，“無不為”與老子宇宙哲學思想及相關主張相一致！因為“無不為”正好與“無為”意思相反，是“無為”的對立面。“無為”簡言之，即清靜不受任何干擾！“無不為”即無一不處在被影響的狀態！也即無一能置於其影響力之外的狀態！換言之，“無不為”表達的思想是：在宇宙中，沒有任何事物、任何物質物件不被空間所貫穿！它強調了宇宙存在一種恆有貫通性！很好的體現了老子博大精深的宇宙哲學思想！

二、我們不能因為“無為而無以為”是出自西漢馬王堆古墓，就認為它是正確的！

《道德經》傳世版本很多，歷史上主要有西漢嚴遵的《老子指歸》，東漢託名河上公(又稱河上丈人)的《河上公道德經章句》，還有三國時王弼的《老子指略》。其後有70年代出土的西漢馬王堆帛書道德經，有90年代出土的戰國郭店楚墓竹簡本道德經！

就其抄寫時間而言，馬王堆帛書本並不比嚴遵本、河上公本和王弼本早多少！單從時間而言，比它更早的還有戰國郭店古墓竹簡本！更重要的是，那時所有版本都是抄寫本！憑什麼說別人抄錯了，而你抄對了呢？

因此，我們判斷文句的主要標準，不應該是時間早晚，也不該以官方本、文人本或民間本為準，而應該以最符合、能體現老子宏大的宇宙哲學思想為準！以能貫通整個老子思想為準！

與此相類似的是《道德經》的斷句問題，比如，一些學者就錯誤的斷句為：“無名，天地之始；有名，萬物之母。”看到這類磚家硬將“無名”“有名”斷在一起，我就實在不明白了，他們難道對老子道德經中相關論述的文句視而不見嗎？老子明明說：“有無相生”，而不是“有名無名相生”！老子文中的“有”與“無”很顯然是相對應的，是獨立表意的！所以正確的斷句應該是：“無，名天地之始；有，名萬物之母。”

英國著名歷史學家湯因比，在20世紀70年代初――請注意是尚未改革開放的70年代初，曾預言，唯一能拯救這個世界的是東方的中國！然而，是中國的麻辣燙生活方式嗎？不是！是中國的街道社群模式嗎？不是！是中國的稀土資源嗎？不是！是中國的競爭體制或新四大運用嗎？也不是！能拯救未來世界的，只可能是中國文化，但不是中國的現代文化，而是中國傳統的經典文化！

隨著傳統經典文化的日益復興，我堅信：《道德經》《易經》《黃帝內經》等經典的超越性將避步被人們所認識理解！

上德無為而無以為；下德為之而有以為。如：無中求知，王陽明主張，向心，悟（上德）；孔子主張，向物，學（下德）。

顯然，無為而無以為，相對比，

無為而無不為，要客觀些。

無為而無不為就是說只要你順應“道”，不亂作為，你就什麼事情都會順當，水到自然成。無為不是不為，而是不要逆反“道”。

無為而無以為的前邊還有兩個字，上德兩字，你這麼斷章取義的拿出來意思就全變了，而且還是錯誤的意思，所以讀書要求甚解的。

透過學習，修練，減少自己缺點錯誤，不良習慣習氣。同時增加增強自己的品德和才幹。這叫無為。當減少及增加到一定時，就達到無不為。即什麼都能做且做得更好。

當然是無為而無不為正確了!無為即無私!無私之人幹什麼都不會汙染大家!處處坦然自在!比如當官不會貪!一心為他人|