實際上很多傳統文化都是源自道家。儒家不過是後來鬥爭之後的既得利益者而已。自從儒家一家獨大之後，很多的東西為了生存不得不依附儒家。實際上儒家從理儒開始就成為偽學。明代之後的儒家就是偽儒，也導致偽君子遍地！有點像當今！所以說，儒家並不能代表傳統，諸子百家，不是當今的偽儒能夠代表的！競爭才有動力，才能促進生產力的發展！

網上一些人對儒家思想的反對，多數是不瞭解儒家思想的人。

這些反對儒家思想的人，分為兩種人，一種受五四時期的偏激認識的影響。另一種是年輕人，改革開放後，一些外國影視大量流入，人普遍有崇洋媚外的思想，認為什麼都是外國的好，一些過度的宣傳外國文化，貶低自己的文化造成現在不自信的樣子。

這些人多數是隨大流的，沒有真正瞭解什麼是儒家思想。

中國的儒家思想，在百家爭鳴中脫穎而出，說明了儒家思想有優越性。自古就是儒道不分家，在中國文化裡主要就是以儒道為代表，博大精深，貫穿中國悠久的歷史。

華人不能忘本，人都有認祖歸宗的情結，所以過年要回家給父母，長輩拜年，就是炎黃子孫的傳承。

歷史上儒家、法家是共生、共鬥、共存的，現在某些人只提儒家對後人的影響，只提倡用儒家思想教育人，對法家隻字不提，本身就是對歷史的歪曲、篡改、惡刪。

拜年就是祝福，新年伊始，永珍更新，中華民族秉承儒家仁義禮智信五常為人處世道德準則，以忠孝為最高境界，所以才有今日綿延不絕之人文盛世，由此而衍生的拜年自然受到廣大民眾的認同。

只有具備仁德智慧天賦本質者才會學習悟解儒道之學，才會崇賞儒道之學，才會弘揚應用儒道文化思想！歷史上有明君偉人以儒教道學治世，選擇去偽存真，取精去糟之法，使世風純化，禮法嚴肅，創造盛世。暴君夷狄詆譭釋道儒三教，江山多至敗亡！今世異學雜術縱生，偽儒假道學橫行，肆意曲解儒道真學要意，愚痴者隨和糟賤，使中華傳統文明禮制幾近廢毀！正統仁人君子學者必勇於維護倡導，使華夏文明得以延續不衰！

有很重要關係，儒學是年文化的延展，儒學是法自然的人文實踐。年文化是形成法自然的重要原因。所以它們之間有必然的聯絡。年文化使得華人認識到了人要生存下去就必須按照自然執行法則而動，自然執行法則是世界能夠呈現出這個狀態的唯一原因。華人講這個執行規則定義為“道”，這也就是道法自然的由來。儒學的仁義禮智信是按照人類的認知狀態設計出來的培養人類認識自己的有效手段，其核心思路就是來著道法自然原則。年文化是道法自然形成的重要原因，這就是過年跟儒學的關係。它們之間的連線紐帶就是道法自然。儒學裡的仁字定義就是遵循自然，尊重自然規律進而知道尊重人的感悟。這是標準的道法自然。其它的文字都可以圍繞這個議題論述這裡就不一一說明了，可參考以前本人的註解，儒道關係。綜上所述，可以明確說明年文化與儒學有深刻的連線關係。儒學告訴我們如何按照法自然原則生存，年文化產生了法自然的認知體系。這就是它們之間的關係。謝謝閱讀

拜年是民俗與農曆節氣密切相關，與儒家思想無關，中國農曆是中國文化對世界的一大貢獻與孔孟儒家思想無關，要說有關也是儒家文化借用農曆精典捕獲人心。

傳統文化有好的一面，但不可否認其中有糟粕，例如，對待任何人，都講仁愛，那（農夫和蛇）（東郭先生和狼）的寓言故事，就沒有任何意義。

傳承中華民族傳統美德是應該的，而當下發展經濟就必然產生階層了，按照老祖的方法君就是君，臣就是臣，老闆就是主人，現在分的清嗎？我個人覺得，應該有適合現在的文化發展方向，那就是重點培養人的能力。

儒家精神的核心就是一個“禮”字，這可不是禮貌，禮儀的意思，是禮法，是規矩，是階級秩序的意思。

老子是孔子的老師之一，是比較重要的之一。老子的思想核心是“道法自然”，就是各安其位，該幹嘛就幹嘛，莫爭莫搶莫強求，人就不會太辛苦，世間也就沒了紛爭，自然是天下太平了。

孔子發展了老子的思想，既然是各安其位，那麼“位”當然應該分清楚，這樣每個人才能對號入座，找準自己的位置。只有找準了自己的位置，才不會有非分之想，爭取自己不該追求的，老老實實做好自己的本職工作，該當大王當大王，該當官的就當官，老百姓呢該種地就種地，該當兵就當兵。等等等等。每個人各就各位，各盡所能，天下豈不大同?當然必要的手段還是要的，上位者要“仁”，別把下邊人逼急了，下位者要“忠”，拱反了老闆未必是你當家，紅眼睛的一大片呢，你算老幾。行事要“智”，這樣工作才做的好嘛！同級之間要“信”，這樣工作才能順利開展。

孔子的願望是美好的，但人性的現實又是殘酷的，而且他太高估了人的主觀能動性，沒有為他的理想社會規劃定量化指標和實施細則。所以在執行中遇到太多的現實問題無法解決，從而到了終其一生乃至到了孟子時代，他的學說理念都沒有得到推廣。於是法家誕生了，法家脫胎於儒家，其實就是給儒家的“禮”定下了具體的實施標準和獎懲制度。解決了儒家定性不定量的問題。使得理想終於照進了現實。但是，法家也有一個問題，就是從一個極端走向了另一個極端，完全無視了人的主觀能動性，結果就是機制僵化，缺乏靈活性，同時，過於公開透明瞭，為上位者不喜。商鞅都給自己個兒整死了。所以，儒家太模糊，太活，法家又太細緻，太死。典型的“一放就亂，一管就死”。這一對矛盾困擾了統治者很久，秦就這麼完蛋了。直到董仲舒橫空出世，所謂“獨尊儒術”，尊的是什麼，尊的就是這“禮”字。它是統治階級最需要解決的問題:社會秩序，上下尊卑。具體的事實細節叫“外聖內法”。說白了就是玩的一手“解釋權在我”的把戲。利用儒家大而化之的特點，按統治者的要求解釋法律。這樣，法家和儒家的問題都解決了。中國今後兩千多年的紛爭，說到底就是對於“司法解釋權”的爭奪。儒家要維護的道統，就是其起在“司法解釋權”上最高地位。誰承認他，他就承認誰。關你張王李趙，還是蒙元，野豬皮。

那麼儒家提倡的那些美德是不是他的精華呢？從道德角度講，什麼仁愛，善良，互助，孝順父母，友愛弟兄等等一切美德，哪一種文化，哪一種思想敢說是自己獨有的。其實就是人類應該共同遵守維護的道德體系罷了，具有普世價值。道德和文化是不能劃等號的。說一個文化好不好，首先就要承認它是一種政治理想，是對於某一種社會秩序的追求。要評價它好不好，或者說先進還是落後，就不需要看它是不是符合當今社會發展的要求，能不能推動社會進步。就現在來看，提倡階級固化，人分貴賤的儒家思想明顯是不適應社會發展了，他的歸宿只能是圖書館，博物院。其思想只能在具體例項上起借鑑作用，而不能在社會整體執行上起指導作用。一句話，作為一種思想文化，它已經過時了。