清朝在入關之前，其制度比較野蠻和落後，存在著大量的奴隸，介於奴隸社會和封建社會之前，入關後保留了大量八旗時代的很多制度，其中奴才這個稱呼也是從八旗中轉化而來的。

只有滿族人才能對皇帝自稱奴才，而漢族人是不能的，—在今天看來，臣無疑比奴才聽起來有面子，在清朝恰好相反，自稱奴才比自稱臣顯得與皇帝更親密，是更高一等的榮光。

乾隆三十八年，天保、馬人龍共上一道奏摺，天保是滿人，馬人龍是漢人，兩人聯合署名，因為天保在前，所以寫作“奴才天保、馬人龍”。

乾隆看了很不高興，能自稱奴才的只有我滿族人，你一個漢人怎麼能自稱奴才呢，於是下令以後漢族大臣必須稱臣，這搞的想拍馬屁的漢族大臣馬人龍是灰頭土臉很沒面子。

奴才最初都是家臣，是原來滿族家裡的奴才，是完全沒有地位和權利的，完全就是主子的私有物品，但有一天這個主子突然發達了，有了大片的土地需要管理，於是這些家奴就成了最好的選擇，因為畢竟比派去一個不認識的人，還不如派一個自己比較熟悉對自己忠心耿耿的人呢。

所以從這個方面說，奴才只要是奴才聽話就行，跟文化程度完全沒有關係，漢人要學習文化考科舉才能做官，很多滿人的奴才什麼都不需要，甚至是文盲也能做官，就因為自己的主子做了皇帝或者王爺，這就是為什麼大家都想當奴才的原因，因為奴才就意味著跟皇上跟親近，因為是家奴。

另外滿人管奴才叫做包衣，所以很多電視劇裡面說某某人是包衣奴才其實是不對的，只說包衣就可以了，因為包衣就是奴才的意思，說包衣奴才明顯是不懂包衣這個詞的含義。很有名氣的電視劇，《李衛當官》裡的李衛就是雍正的家奴，才能後倆如此順風順水的做了大管，哪怕他是一個文盲都沒有問題。

奴才不需要學問，不需要科舉，只要聽話就能有當大官的機會，這也是清朝一個特有的現象，也是讓很多漢族大臣非常不滿意的地方。

自有階級以來，就有主子與奴才之分，只是到了清代，奴才一詞才成為清庭滿藉大臣的專用詞，一般人還不可用。把奴才定位於尊貴，這還是是有文化的表現？可見清代一開始就斷了脊樑，豈有不亡之理。

人性裡的高貴、氣節、品格與奴顏媚骨是互相交纏的，大多同先天的遺傳有關，″仗義多是屠狗輩，負心多為讀書人。"講的就是人的這種"貴賤"的現象。"屠狗"輩裡的奴才也許就是個奴才，於人於社會並無多大危害，而讀書人裡的奴才於社會將會帶壞風氣，影響家座、民族的健康生存。

路線錯了，越有文化越反動，近代以來，龔半倫、汪精衛等等一大批文化人認賊作父，卑躬屈膝，漢奷數百萬之巨，而今縱觀香港上竄下跳的那些漢奷，讓人確信，奴才的基因是先天就有，如果碰上高文化就是大漢奷，碰上低文憑就是小漢奷。

巜奴才是家奴》。

你的提問，所謂古代是指什麼朝代？據我所知，如果是清朝的幾代皇帝手下，如果自稱是奴才的話，清一律是籍內（滿族）人員，或者是獲得批准入籍的漢人。在清代一般的官員是不允許自稱奴才的。只能稱為臣子。

清人梁章鉅《稱謂錄》有別解，釋為“奴僕之所能”，即奴僕能耐。“奴才”一詞，本是古代北方遊牧民族的一句罵人話，意為無用之人，只配為奴，故又寫作“駑才”。令人罵某某人奴氣重、是走狗，常稱之為“奴才”。

清朝為了方便統制，大肆禁錮民眾思想，強迫漢族及其他民族改俗易服，開始只有皇宮內的太監、侍女便自稱奴才。但到雍正時期，這些風氣開始蔓延，一些家臣也開始自稱“奴才”，一是自我貶低討好主人，二是外人和主人覺得自個比別人對主人更忠誠，而關係也比一般人更加親密。朝中的王公大臣在面對皇帝及皇帝的妃嬪時也開始統統自稱奴才，以顯示自己對皇帝及妃嬪的無限忠誠。至此，奴才便成了王公大臣及下人的邀寵的專用名詞。和文化高低並無關係。

古代人特別是在清代，只有滿臣面對皇帝的時候才會自稱為奴才，以此表示親近和忠心。在其他朝代，奴才是指待奉主子、主人之奴僕的意思，又稱之為包衣。

“奴才”一詞的來歷：

清代在入關之前，“奴才”一詞原意是滿族下屬對上司的自我稱謂，他屬於民族專用語句，後來嘛清代入關了，剛開始的時候，有些漢人為了表示與清代是一家人，其漢人在清人面前自稱是奴才。

在現代，“奴才”之意一般用於諷剌，含負面的意思。

首先從狹義來講，奴才特指奴僕，家僕。這是在階級社會中，受到剝削階級役使從而失去身心自由的人。

清代俠義小說《兒女英雄傳》第三回里老奴華忠就說道:咱們這個當奴才的，主子就是一層天，除了主子家的事，全得靠後。華忠就是侍奉家主，做了一輩子的家奴。

其次，從廣義來說，奴才即奴材，引申為奴性充斥，心甘情願被人役使，甚至是為虎作倀作惡的人。而到了大清朝已經形成了奴才文化，『奴才』甚至成了某種地位象徵，不是誰都可以自稱一句『奴才』。

續範亭 《威言》：“除了你們少數奴才走狗享樂舒服以外，試問那一個華人神經不受刺激，不傷腦筋？”

封建政權統治華夏幾千年，華人深受其害，對於為奴、從奴一直都是鄙視不屑的。

林語堂先生曾說過這樣一段話:“中國就有這麼一群奇怪的人，本身是最低階層，利益每天都在被損害，卻具有統治階級的意識，在動物世界裡，找這麼弱智的東西，都幾乎不可能。”

所以說，『奴才』已經不是單指一個個體，它更是泛指一種愚昧、盲從、趨附的封建思想群體。

我特別欣賞一句話:華人一百年來的奮鬥就是為了不做誰的奴才！有人想做奴才，但不是所有人都想做奴才；有人想拉著所有人一起做奴才，我們就要把他打倒在地，再踏上一萬隻腳！

所以『奴才』，與文化無關，更無關高低。

奴才，以清代臣子和太監對皇帝以及自己主人的卑稱，帶有侮辱的意義。在中國曆朝歷代，臣子對皇帝是不自稱奴才的，唯有清朝。在清朝，除臣子和奴僕自稱奴才外，皇帝對臣子也以奴才稱呼，我們在影視劇裡看到皇帝或者皇族成員有時罵臣子或太監“狗奴才”是有一定說法的，表現出皇族對臣子以及地位更低階的太監人格上的歧視。有旗籍的奴僕對自家主人自稱奴才，如清代的包衣家奴。

奴才和文化高低沒有關係，只是每個人的出身不同而已。比如：有的貧窮的人賣身於皇宮或者官宦人家當奴僕，那麼他在買主眼裡就是為自己服務的奴才，在主人眼裡，這樣奴才是沒有人格和人權的。

又比如一些進宮給皇子伴讀的大臣的孩子或皇室子弟，在皇子跟前他們也是奴才，只不過是高階奴才，這樣的奴才學識是很淵博的，因為接觸的物件不同，所處的環境不同，屬於奴才裡的上層。在清代，奴才裡出類拔萃的人也不少，有些有才能的奴僕，會被主人賞識，在一定的時候保送到吏部放出去做官，或者隨軍做到將軍。

曾經有這樣一個真實的笑話：在清朝，一個包衣奴才因精明被家主放出去做官，官至巡撫，也就是今天的省長級別，但是老家主死後，兒子也不爭氣，家族就破落了。某天，巡撫有事回京，坐著六人大轎好不威風，偏偏遇到老主子的兒子在下苦力背麻包，這小子一聽過來的是自己家的包衣奴才，於是把麻包往路上一橫攔住轎子破口大罵，這巡撫一看是自家本主，官再大也不敢吭聲，只得在一旁唯唯諾諾賠不是。小家主說自己背麻包累了，腿疼身子不舒服，讓巡撫又是捶腿又是捏腰，完了還讓巡撫替自己背了幾趟麻包。由此可見，在清朝，奴才是沒有人格的，即便是你有文化，做了大官，但是根據旗人的制度，啥時候你都是人家的奴才！

奴才是指待奉主子之奴僕(又稱包衣)，現代一般用於諷刺，含負面意義。清時只有滿臣面對皇帝會自稱奴才(表示親近)，漢族大臣僅稱臣。

奴才和文化高低並無關係，比如清朝的和珅，在乾隆面前一口一個奴才。

“奴才”是指待奉主人的僕人。奴才一詞在春秋就已經出現了,只是對下人的一種稱謂而已!　　明朝時期,太監稱為“廠臣”、“內臣”,大臣統統自稱為“臣”,並無奴才稱謂。

　　清朝前期,仍沿用明時的稱謂。然清朝皇帝也為了方便統制,大肆禁錮民眾思想,強迫漢族及其他民族改俗易服,開始只有皇宮內的太監、侍女便自稱奴才。但到雍正時期,這些風氣開始蔓延,一些家臣也開始自稱“奴才”,一是自我貶低討好主人,二是外人和主人覺得自個比別人對主人更忠誠,而關係也比一般人更加親密!朝中的王公大臣在面對皇帝及皇帝的妃嬪時也開始統統自稱奴才,以顯示自己對皇帝及妃嬪的無限忠誠。至此,奴才便成了王公大臣及下人的邀寵的專用名詞。　　王公大臣不稱“臣”而稱奴才,而“臣”一詞只有在官方奏摺上才能看到了。從一些反應滿清時期的影視劇中,大家也可以看到開口閉口均稱奴才。可謂是滿清一朝全國上下皆奴才,同時也佐證了清朝時間滿族對其他民族所進行的封建奴化專制統制。

基本解釋

(1)奴僕;家奴。　　

(2)指甘心供人驅使、幫兇作惡的人。　　一臉奴才相。　　

(3)清代太監和清代滿人、武官等對皇帝的自稱。　　

(4)清代向皇帝邀寵的人的專業用詞。　　

(5)清朝女官對上次稱呼,因此在清朝女官通常稱奴才並非奴婢。　　

(6)階級社會中,受剝削役使而沒有自由的人

歷史地位

“奴才”一詞,雖含鄙意,卻在清朝典章制度上有著一個特殊的位置。清朝規定,給皇帝上奏章,如果是滿臣,便要自稱“奴才”;如果是漢臣,則要自稱“臣”。漢臣如果自稱為“奴才”就算是“冒稱”。

　　“奴才”與“臣”這兩個稱謂,誰尊誰卑,以今人的眼光,無疑是“奴才”低於“臣”。但這種判斷,與清朝的實際情況相差甚遠。“奴才”一稱,從表面看,似不如“臣”字體面、尊嚴,實則“奴才”要比“臣”金貴得多。“奴才”,實際是一種滿洲人主奴之間的“自家稱呼”,非“自家人”的漢人是沒有資格這樣稱呼的。

　　漢臣稱“臣”,並不是皇帝為了照顧漢臣的面子,“特地優待,錫以佳名”,而是為了與“奴才”一稱相區別,以顯示漢臣的地位低於滿臣。俗諺雲:“打是疼,罵是愛”,清朝皇帝讓滿臣自稱“奴才”,實際是罵中之“愛”;反之,不讓漢人稱“奴才”,則是因為缺少這份“愛”。

　　乾隆三十八年(1773年),滿臣天保和漢臣馬人龍,共同上了一道關於科場舞弊案的奏摺,因為天保的名字在前,便一起稱為“奴才天保、馬人龍”。乾隆皇帝看到奏摺後,大為惱火,斥責馬人龍是冒稱“奴才”。於是,乾隆帝做出規定:“凡內外滿漢諸臣會奏公事,均一體稱‘臣’”。這個規定,目的就是不讓漢臣稱“奴才”,為此,寧肯讓滿臣遷就漢臣也稱“臣”。

　　滿族統治者不肯讓漢人稱“奴才”,這是為什麼呢?魯迅先生的雜文《隔膜》裡提出了自己的見解。他說:“滿洲人自己,就嚴分著主奴,大臣奏事,必稱‘奴才’,而漢人卻稱‘臣’就好。這並非因為是‘炎黃之胄’,特地優待,錫以佳名的,其實是所以別於滿人的‘奴才’,其地位還下於‘奴才’數等。”

　　晚清時期,滿人內部仍保持著很濃厚的奴隸制習氣。坐觀老人《清代野記》記雲:“每有旗主,貧無聊賴,執賤役以餬口,或為御者,或為喪車槓夫,或為掮肩者。若途遇其奴,高車駟馬,翎頂輝煌者,必喝其名,使下車代其役,奴則再三請安,解腰纏以賄之,求免焉。故旗奴之富貴者,甚畏見其貧主也。”這就叫“嚴分著主奴”。“嚴分著主奴”的習慣反映到典章制度上,便是滿臣奏事時要自稱“奴才”。滿臣自稱“奴才”,不僅表示自己是皇帝的臣子,更表示自己是皇帝的家奴;而漢臣則沒有滿洲人傳統的主奴關係,所以也就只有臣子的身份,也就不能稱“奴才”。正因為這個原因,馬人龍奏事時自稱了“奴才”,便被認為是冒稱。

　　在實行奏章稱謂制度的過程中,也出現過特殊的情況:即有漢臣雖然稱了“臣”,卻遭到皇帝的申斥。乾隆三十五年(1770年),滿臣西寧、達翎阿與漢臣周元理,聯名上奏“搜捕蝗孽”一折,二滿臣皆自稱“奴才”,周元理自稱“臣”,按理說,這是符合規定的;但乾隆皇帝卻懷疑周元理稱“臣”是“不屑隨西寧同稱,有意立異”,是不服當奴才。實際上,周元理巴不得能自稱“奴才”呢。沒想到卻受到乾隆帝的猜疑。乾隆帝在這件事上,大約是玩弄了韓非子所說的“恃術不恃信”的詭道。規矩本來是自家定的,但他卻出爾反爾,責備臣下,完全不講信用。

奴才，是不分是非黑白、對主子絕對順從的那類人中的非人類。他們的信仰就是主子，行為就是吮癰舔痔。非常類似於狗。

奴才的字典裡，沒有氣節、沒有原則、沒有真實。

有文化的奴才有，只不過比沒文化的奴才多賺五毛。

奴才的作用很大。主子上馬它墊背。主子講話它拼命鼓掌寫心得。主子生氣它把臉送上去捱揍卻滿心歡喜，覺得自己很有存在價值。

奴才的座右銘，就是深刻領會。沒事就揣摩主子的心事，千方百計捧屁、迎合。

過去的奴才得閹割，現在的奴才不用閹割了。這是社會文明進步的體現。

過去賣身為奴的人自稱奴才。現在出賣靈魂，是好奴才。

奴才，是封建與半封建社會時期出現的一種貶義詞。凡是為官慫恿辦事者，口語上一般性被稱謂“奴才”二字。

奴才，表明有－定文化和學識，如：文書房，武魁殿，檔案司，金銀庫等等下屬的辦公辦事人員。

奴才與奴僕也是有區別的。奴僕在文化水平上，沒有作嚴格要求，只是能做事或者能幹體力活，通情達理孝忠官尉，依從律法，伺候和順就可以被統稱著奴僕。