題主好！這是佛教和佛學常識，下面結合《金剛經》法義，從實修角度閒聊幾句，供參考。
【1、“三身”之教】
多部經文記載，佛有三身，應身（應化身）無量，遍在一切世界；報身（福報身）無量，遍在一切大乘菩薩世界；法身（法性身）唯一，無處不在。所以，凡見到“三身”理義時，都在說佛的本能，所顯無窮之形就叫“應身”，所用無上之智就叫“報身”，所在無心能及就叫“法身”。
【2、“三身”的特點】
經文常說為四類：（1）與因果原理相關。應身、報身都隨緣而現，無窮無盡，沒有一定；眾生在哪裡，有多少念頭，佛就隨其心所感，變現一個身形去度化他們，故應身和報身的說法本質都在講“因果法”，而法身與因果無關，不屬於一切法。（2）與普賢行願相關。《華嚴經》等大經講過，佛不離眾生，以眾生為體，施智啟慧，在此立願立行，沒有窮盡，故佛身與眾生同身，佛土與世界為一；三身不離世間，佛也常在無去。這個無上法義就叫“普賢願王”，佛佛皆如此；不如此不能成佛。（3）與觀心覺心相關。般若部經典常說，心即佛土，心即真佛；無心為智，觀心為行；覺心為願，無我為慧，則度眾生的“有形身”就叫應身、報身，“無形身”就叫法身。（4）與教育需要相關。眾生無量，不能證悟為佛，大病有二:貪執於“有”，被無明力所縛；貪執於“空”，被無明性所縛。為教導眾生破無明，需要根據其根基，靈活施教。凡說“應身佛、報身佛”教義，都在度貪於“有”的迷人；凡說“法身佛”教義，都在度貪於“空”的迷人，隨機宣化，沒有一律。
【3、“三身”之喻】
在佛家根本教義上講，佛的“三身”不可思、不可說、不可見、不可描述，與言語、文字、念頭無關，故經文常用比喻，間接啟示眾生，指出一個悟入的路徑。不論什麼經典，對“三身”的最終開示都落在“身為教具，如幻如影，並非真實，假說為名，不可執著”上。下面以今人習慣為例，略舉三事，貼近佛語：（1）種子（果實）與樹的關係。果實很多，就如可見的“應身”；大樹生果，就如可見的“報身”；果、樹的永恆繁衍性，就如不可見的“法身”。（2）燈與光的關係。光芒無量，就如可見的“應身”；燈體發光，就如可見的“報身”；燈之光性，就如不可見的“法身”。（3）鏡與人的關係。人在鏡前，能現的無量鏡影就如可見的“應身”；鏡體能照，就如可見的“報身”；鏡性恆常，就如看不見的“法身”。
【4、本經的“三身”】
本經屬於般若部經典，直講“法身”教義，專門度上根上智人，不是度中下根器者之說。因為“般若”具有無心性，離思、離念、離識、離言、離議，沒法表達和描述，所以僧師借用“法身”這個詞，為學人指一個覺悟佛義的方向。其實，本經“無法可說，無身可見”，既然以“無心”為入門，也就無所謂“法身”或“三身”了，這也是經文的無量隱義之一。若非要對號入座去探討“三身”，其方便解是：（1）四相=應身。眾生不覺，常在應身，又迷於應身，輪迴生死；佛菩薩已覺，雖顯應身，不迷於應身，超越生死。（2）福德=報身。若能無相，不起心念，則心中本有的無量福德能瞬間顯現，福報德報能無窮盡的展現，但言語蒼白，不能描繪，就叫“果報不可思議”。（3）法身=無為。若能無心，當下即證“阿耨多羅三藐三菩提”，就叫成佛，齊等於佛。換言之，本經的“三身”不是概念和名詞，而是修證功夫，言不及義，說不能達，思必遠之。
【5、本經的人生意義】
經典都在開示此真，歷代僧師句句不離此法，教育都圍繞三點而說：（1）心即佛。佛萬能，心也萬能，人生之要，唯在覺心。修心就是在“無心”二字上下功夫，養成“見萬物不動心”的生存習慣，久而久之能徹悟自己的佛性，頓悟成佛，超越生死，一切圓滿。（2）心即世界。心生萬物，萬物皆心，故覺心就是不動念，不區別萬物的差異性，視萬物為真正的自己，永恆平等，不論彼此和差別。常用此智，就不會沉溺於“有”的迷局中，超越矛盾，再無痛苦。（3）身即虛幻。此身是“地、水、火、風”四大幻相隨因緣假合而成，是心迷惑後的暫時所現，並非真實。人的痛苦都從迷“身”開始，以假身為真，顛倒夢想，不覺執著四相（我、人、眾生、壽者）之愚。破四相，能破一切相（包括身相）；離一切相，就叫佛。
總之，相隨念生，有心有相，無心無相，不論“三身”。閱經不動心，就叫“覺”；見字不起念，就叫“修”；聞經不思想，就叫“證”。如此積久，某一時刻將頓然恢復自己圓滿的佛性，當下能成佛。那時也就明白，無心之身是“應身”，無心之法是“報身”，無心之在是“法身”，三身是一，與言語無關，不必多此一舉的探究。
題主好！這是佛教和佛學常識，下面結合《金剛經》法義，從實修角度閒聊幾句，供參考。
【1、“三身”之教】
多部經文記載，佛有三身，應身（應化身）無量，遍在一切世界；報身（福報身）無量，遍在一切大乘菩薩世界；法身（法性身）唯一，無處不在。所以，凡見到“三身”理義時，都在說佛的本能，所顯無窮之形就叫“應身”，所用無上之智就叫“報身”，所在無心能及就叫“法身”。
【2、“三身”的特點】
經文常說為四類：（1）與因果原理相關。應身、報身都隨緣而現，無窮無盡，沒有一定；眾生在哪裡，有多少念頭，佛就隨其心所感，變現一個身形去度化他們，故應身和報身的說法本質都在講“因果法”，而法身與因果無關，不屬於一切法。（2）與普賢行願相關。《華嚴經》等大經講過，佛不離眾生，以眾生為體，施智啟慧，在此立願立行，沒有窮盡，故佛身與眾生同身，佛土與世界為一；三身不離世間，佛也常在無去。這個無上法義就叫“普賢願王”，佛佛皆如此；不如此不能成佛。（3）與觀心覺心相關。般若部經典常說，心即佛土，心即真佛；無心為智，觀心為行；覺心為願，無我為慧，則度眾生的“有形身”就叫應身、報身，“無形身”就叫法身。（4）與教育需要相關。眾生無量，不能證悟為佛，大病有二:貪執於“有”，被無明力所縛；貪執於“空”，被無明性所縛。為教導眾生破無明，需要根據其根基，靈活施教。凡說“應身佛、報身佛”教義，都在度貪於“有”的迷人；凡說“法身佛”教義，都在度貪於“空”的迷人，隨機宣化，沒有一律。
【3、“三身”之喻】
在佛家根本教義上講，佛的“三身”不可思、不可說、不可見、不可描述，與言語、文字、念頭無關，故經文常用比喻，間接啟示眾生，指出一個悟入的路徑。不論什麼經典，對“三身”的最終開示都落在“身為教具，如幻如影，並非真實，假說為名，不可執著”上。下面以今人習慣為例，略舉三事，貼近佛語：（1）種子（果實）與樹的關係。果實很多，就如可見的“應身”；大樹生果，就如可見的“報身”；果、樹的永恆繁衍性，就如不可見的“法身”。（2）燈與光的關係。光芒無量，就如可見的“應身”；燈體發光，就如可見的“報身”；燈之光性，就如不可見的“法身”。（3）鏡與人的關係。人在鏡前，能現的無量鏡影就如可見的“應身”；鏡體能照，就如可見的“報身”；鏡性恆常，就如看不見的“法身”。
【4、本經的“三身”】
本經屬於般若部經典，直講“法身”教義，專門度上根上智人，不是度中下根器者之說。因為“般若”具有無心性，離思、離念、離識、離言、離議，沒法表達和描述，所以僧師借用“法身”這個詞，為學人指一個覺悟佛義的方向。其實，本經“無法可說，無身可見”，既然以“無心”為入門，也就無所謂“法身”或“三身”了，這也是經文的無量隱義之一。若非要對號入座去探討“三身”，其方便解是：（1）四相=應身。眾生不覺，常在應身，又迷於應身，輪迴生死；佛菩薩已覺，雖顯應身，不迷於應身，超越生死。（2）福德=報身。若能無相，不起心念，則心中本有的無量福德能瞬間顯現，福報德報能無窮盡的展現，但言語蒼白，不能描繪，就叫“果報不可思議”。（3）法身=無為。若能無心，當下即證“阿耨多羅三藐三菩提”，就叫成佛，齊等於佛。換言之，本經的“三身”不是概念和名詞，而是修證功夫，言不及義，說不能達，思必遠之。
【5、本經的人生意義】
經典都在開示此真，歷代僧師句句不離此法，教育都圍繞三點而說：（1）心即佛。佛萬能，心也萬能，人生之要，唯在覺心。修心就是在“無心”二字上下功夫，養成“見萬物不動心”的生存習慣，久而久之能徹悟自己的佛性，頓悟成佛，超越生死，一切圓滿。（2）心即世界。心生萬物，萬物皆心，故覺心就是不動念，不區別萬物的差異性，視萬物為真正的自己，永恆平等，不論彼此和差別。常用此智，就不會沉溺於“有”的迷局中，超越矛盾，再無痛苦。（3）身即虛幻。此身是“地、水、火、風”四大幻相隨因緣假合而成，是心迷惑後的暫時所現，並非真實。人的痛苦都從迷“身”開始，以假身為真，顛倒夢想，不覺執著四相（我、人、眾生、壽者）之愚。破四相，能破一切相（包括身相）；離一切相，就叫佛。
總之，相隨念生，有心有相，無心無相，不論“三身”。閱經不動心，就叫“覺”；見字不起念，就叫“修”；聞經不思想，就叫“證”。如此積久，某一時刻將頓然恢復自己圓滿的佛性，當下能成佛。那時也就明白，無心之身是“應身”，無心之法是“報身”，無心之在是“法身”，三身是一，與言語無關，不必多此一舉的探究。