哲學的無為心理思維方式是憑崇拜個人的完美權威。求助特有的悟覺玄力護佑自己的無束逍遙自在的唯心嚮往之道。崇天者拜天，崇神者拜神，崇洋者不拜祖宗去拜外華人。哲學理論總是憑藉不為人知的科學自然現象指責科學的辛勞愚為，哲學把自己比成無所不為的天庭上帝，把科學當成人間的愚公。哲學總是站在科學的前面利用科學質疑科學。

哲學（西方）為什麼越來越沒落了，因為現在這個哲學架構下（唯物←→唯心、存在←→思維……）越來越整不出東西（味）了。

象學（中國古太極☯文明）以象生理或毛主席說的“透過現象看本質”或老子的“返樸歸真”，本來就是人類認識世界最原始最自然的方法，既簡單又有效。

科學和象學有一個相同架構：象→數→理，科學的數就是數學，象學的數是數理或系統（0→無極，1→太極，2→陰陽……），科學外加嚴格的可重複和可驗證，象學更多地是基於經驗但也可以向科學學習或結合。

由此分析看，哲學的沒落是顯而易見的。

哲學難以成為人類探尋真相或真理的一根支柱。

哲學是論述存在於意識的相互關係問題。思維方式是意識範疇的方法問題，直接與存在相比較，不符合邏輯學的同一律的規矩，也就是說無法客觀的比較。

哲學的根本問題是存在與意識的相互關係問題。按唯物辯證法的觀點解釋，存在決定意識，意識對存在具有反作用。或物質決定精神，精神對物質具有反作用。

人類包含一切而知之的學問稱為哲學。哲學是為了滿足本我意識的“全知直覺”而產生的。

人類有不知，就會有哲學。全知之時，再不需哲學。全知一切，就是哲學的目的。

哲學包含無證之知和有證之知。無證之知，包含信仰和科學假說。有證之知，包含已驗證的人類科學。

之所以有“無證之知”，只因世界存在人不可證之物件。尤其是視界外的，內在的，史前的，後世的。不可證，源於人在時空中能力的有限和生來時空不自由。

人在現實擁有的是破缺的自由，而哲學思維要求人類有完全的自由。所以，哲學思維是痛苦的，又是快樂的。痛苦是因為有“不可證”和“不自由”；快樂是因為有“理性之光”。

對“不可證”的存在，不知道的人是睡著了；不承認的人是捂起了自己的眼睛；承認又無解的，則多年陷入常人沒有的痛苦，因他的直覺已醒；承認且給出解答的，稱為哲學人。哲學人滿足了自己的本我直覺，也滿足了他人的本我直覺。

而那些沒有思考一切，已經滿足的人，就讓他們一直睡著吧。全知直覺甦醒後的痛苦，並不需要每一個人品嚐。（來自別人的觀點）

每個人都有自已的世界觀。但不是所有的人的世界觀都可以被稱之為哲學，只有那些思想時刻閃爍著智慧之光的人，他們的世界觀才能稱之為哲學。哲學的根本目的就是經過不斷的思索，實踐，尋找答案。我們這個世界能得到答案的，已經有了答案，沒有答案的，或許我們永遠也不會找到答案，當羅素說出這話的時候似乎意味著哲學已經終結。當然哲學永遠也不會真正終結，只不過會以一種更明顯反諷的，文學形式繼續下去，就象，尼釆或費耶阿本德哲學中表現出的那樣。