《論語》中說仁德會長壽，仁和德含意是什麼？

答：陷井題目，先笑一笑，十年少。

“仁”的內心就是“溫”，包括溫和、溫暖、溫潤。不會有理就聲音高揚的那一種，更不是聲色俱厲的那樣。溫和指語調、溫暖指語意，溫潤指回味。這是指內心散發出來的一種暖意，這種人時時處處都在這種狀態下，那就是“仁”，這是內化外現所致。

仁的本義在家庭中表現為“孝、悌”，因為我們的文明包括：歷史、禮、樂、刑都是從這根主線上延伸出來的，標的物就是“孝、悌”，可以這樣說，中華文明就是“孝、悌”文化，無論認可與否，就是這樣，因為是本源。

仁的政治表現為“政”、“刑”，“政”就是“正”，包括“正心、正意、正行。”所以，我們就知道儒家為什麼老在說：誠心、誠意，才知修身、養性；然後齊家。做政務不是一定要在位置上，每一個在按照“正心、正意、正行”做的人，都在搞“政務”，做“政事”，這個概念也是非常明確的，鄉賢、普通人的福分也是這樣來的。

說到底就是以身作則：家長是家庭的標杆，鄉長是鄉人的標杆，國君是中國人的標杆，就是這個原理。

至於長壽之說，在《中庸》裡呵，您這個“陷井”呵，是孔子說的，原文是這樣的：

“故大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉，故栽者培之，傾者覆之。”

這個“德”就是“得”，所以，您看看可得四種福，長壽是其中一福。

這一塊也與生命科學即與《黃帝內經》相通，所以，古代人可以自豪地說：“小醫醫病，中醫醫人，大醫醫國。”相通的一塊是什麼？就是養性（養心）之說，長壽的原理在這裡。您從《黃帝內經》直接學，很是枯燥、乏味，缺少一個統一性概念。您從儒家的養性（養心）為切實點，就會非常有趣，能夠快速融會貫通。敬奉！

個人以為，其實很多人對孔子所言的“仁德”的理解不完全準確。

孔子所說的仁德，當然也有人的自身品格在內，但其餘也包含了一些比較明確的行為準則。

例如《論語·卷六·顏淵第十二》，子曾經曰過“克己復禮為仁”，又說“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，這就是個人的品德。

但同時孔子又說“巧言令色，鮮矣仁”，其實在孔子這裡，他所奉為圭臬的就是《周禮》，《周禮》又稱《周官》，講官制和政治制度。其中只有《儀禮》記述有關冠、婚、喪、祭、鄉、射、朝、聘等禮儀制度。

用現代的語義來闡釋，其實也可以把這些理解成一種類似法律的行為規範。

所以，首先來講，孔子所言“仁者壽”，也可以理解為，遵守行為規範的人，就活得比較平安。當然，從心態來講，心胸寬大，總是保持態度平和之人是會長壽一些，但個人以為，這一切的前提，是這個人遵守社會法度。

因此，《論語》裡關於其他對仁者的描述：仁者靜，仁以為己任不亦重乎，仁者不憂，仁者其言也訒，剛毅木訥近仁，仁者必有勇，殺身成仁，當仁不讓……等等這些，全部都可以向這方面考量。

簡而言之，就是一個守法公民的形象。

但如果拋去守法這一條，光說品德，那比如仁以為己任、殺身成仁、當仁不讓這些詞，就無法去完美地解釋。一個仁人，為了自己看不順眼的事把命都拼上？那是仁人還是個狂人？

但如果說，這是遵守和維護法紀，那就很容易說得通了。

仁也好，德也罷，守法，這是它的大前提。一個嚴格遵守社會法制、以身作則維護法制的人，肯定會活得比較太平，所以才會“壽”。

到現在也是，法治社會，只要你不去惹麻煩做壞事，那你肯定是能活得比較平安的。

《論語·雍也》說“知者動，仁者靜，知者樂，仁者壽。”仁者壽，是說仁慈的人長壽。這個說法有沒有道理？很有道理。如果我們用佛家的道理來解釋就更明確了。佛家說，財佈施得財富、法佈施得聰明智慧、無畏佈施得健康長壽。佛家說的“無畏佈施”就是儒家說的仁，仁就是愛人。當然，佛家所說的仁慈，就更廣泛了。不但凡是人皆須愛，而且昆蟲草木猶不可傷，廣泛愛護一切眾生。這麼大心量的無畏佈施，福報一定很大，健康長壽是一定的道理。

仁：

親愛.如：仁民愛物。

寬惠善良的德行.如：仁愛.論語˙陽貨：子張問仁於孔子.孔子曰：能 行五者於天下為仁矣.請問之,曰：恭、寬、信、敏、惠。

有仁德的人.如：泛愛眾而親仁。

寬厚、有德性的.如：仁政、仁心仁術、仁人君子。

有感覺、感受的.如：麻木不仁。

“德”

德的本意為順應自然，社會，和人類客觀需要去做事。不違背自然發展，去發展自然，發展社會，發展自己的事業。

道是在承載一切，德是在昭示道的一切。大道無言無形，看不見聽不到摸不著，只有通過我們的思維意識去認識和感知它，而德，是道的具體例項，是道的體現，是我們能看到的心行，是我們通過感知後所進行的行為。所以如果沒有德，我們就不能如此形象地瞭解道的理念，這就是德與道的關係

仁和德的區別在於：

仁是態度。

德是原則。

子曰："知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。"仁者壽，是說仁慈者會長壽。在儒家看來，一個人只有做到了仁和義，他才能算做一個人，才配得上萬物之靈的崇高稱號。儒家認為，仁義可以使人心靈寬廣、安定、和諧、愉悅，獲得內在的滿足和幸福。其次，儒家認為，仁義具有治理國家、鞏固政權、教化百姓的重要功能，是封建政治不可或缺的手段。第三，儒家認為，仁義是維護人類社會存在的根本條件，是推動歷史發展的主要動力。

仁義價值被儒家看做人生的根本價值，它們既是人生追求的目標，也是衡量人生意義的尺度。在人生的各項事務與每時每刻，仁義存則價值在，仁義亡則價值滅。

人格道德問題是儒學的核心，是所有儒家人物和典籍討論的焦點。孔子言必及聖賢，孟子語必涉王霸。儒家倡導的人格即內聖外王，即內蘊道德文章，外可濟世經倫。內聖講的基本上都是人的道德品質，特點是約束自己，超越自己。外王講的是社會能力，基本取向是為天立心，為生民立命，為萬世開太平。

《論語》中說的“仁"，應該是指仁慈，德指的是道德。也就是說，仁慈和有道德的人會長壽。其實這是符合養生學原理的。仁慈的人，心懷善意，這種人具有博愛、大 愛，給人以愛心，自己也心懷喜愛。整天是愛的沐浴之下，就會活得輕鬆、愉悅，心情好了，當然不容易生病。不容易生病的人，壽命自然而然就延長了。同樣的道理，做一個有道德的人，不幹壞事，心裡不慌。心理狀態好，也有益於身體健康。同樣是可以讓人長壽的。

仁和德的含義是什麼？

《道德經》《老子》第八十一章：上德不德是以有德。下德不失德是以無德。上德無為而無以為，下德無為而有以為。上仁為之而無以為。

接下來進步言：上禮為之而莫之以應，則攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫，處其厚不居其薄。其實，不居其華。故去被取此。

因為業力如此，為什麼仁者壽？因為戒殺放生寬心的果報就是長壽，所以如此。

當然還有一些比如仁者樂山，智者樂水。為何？因為修謙虛的人一般高大（禮包含謙），仁禮做的好，其人身形高大。你看山東是不是盛產大漢？為何？從前的禮儀之邦，業力如此。那麼智慧充足的人一般是小巧玲瓏之相，端正而玲瓏，這樣的人一般修智慧比較多

論語必須當做一部政治哲學來讀，其目的就是為禮樂秩序進行哲學論證。

“德”意為政治正當性的原則，或政治正義的概念。

政治正當性的原則或政治正義可以有很多種，其可以是武力智技，也可以是神學巫術。孔子選擇的是世俗化的“德”，故約“為政以德，譬如北辰，而眾星拱之”。只有把德作為原則，政治支配才能獲得普遍的認可，才有正當性可言。

“德”既可以是政治德性，也可以是道德德性。德或德性同樣可以有很多種。孔子所要闡釋的，是“仁”。仁即是德的具體內容。在禮崩樂壞的時代，禮樂秩序要想對未來的政治社會發揮規範作用，就必須貫徹仁的精神，故有“以人釋禮”。