昨天下午在哲學所上課，討論的文字是海德格爾的《存在與時間》。其中有一個部分讓我頗為觸動，每次在生活中遇到一些意想不到的事情的時候，遇到一些我們定義的“不好”的事情發生的時候，我們總是會捫心自問：我到底怎麼了？我到底哪裡做錯了？諸如此類的問題，但是我們從來沒有思考過是否是體制出現了問題。

我們想象的那個世界，並不是真正的世界。當你覺得你可以掌握整個世界的時候，說明這個世界已經跟不上你的變化了。人類總是試圖將自己擠壓進去某種我們認識的既有模態，使自己去適應一種模態。在擠壓當中，我們覺得自己不受控制、覺得自己出了問題，但是我們從來沒有懷疑過是不是模態本身出了問題。而真相是模態已經過時了，是你想象的，不是真實的。當一種模態可以被你掌握的時候，你的位置已經比它高了，只有這樣你才能掌握它。

我們假設世界都可以完全被我們掌握。當我們認識某物的時候，我們已經進入了存有論的向度。但其實，世界還有很多無法被我們掌握。海德格爾一直強調焦慮，那個焦慮就是打破我們當前認知的力量。