道家的聖人，是認識客觀規律、依據各種有利的條件去做事的人，做事只是做事而不要求什麼名譽地位，所以說“至人無己，神人無名，聖人無功”。也就是不為自己而做、不以為自己之行有什麼神聖，不以為自己的行為結果有什麼特殊價值。儒家的聖人，從經典中反映出的表現是建立自我的完美道德，而後治國平天下。似乎是很注重名利地位吧？其實完全不是這樣。我們經常只注意到最後修身、齊家、治國、平天下這幾句，卻忘記了開始就說到的格物而後至知，達到心正。即：心正，是至善的關鍵。這裡的格物，也是對仁和愛的放大。只有平等對待對方的地位和價值，才可以明白彼此存在的各種關聯意義，也才能知道自己的價值、自己的責任。以人為本，雙方的關懷平等，雙方的利益平等。人能自律，才會愛護關心別人，才會懂得和諧仁愛。所以，道家和儒家，只是看問題的角度不一樣，對自我的行為約束、自我的心性認識都認為是最重要的。道家講的是聖人如何表現，儒家講的是聖人是如何形成。而最終都是必須符合於“道”，符合於“法”，符合於“理”。從這樣去看，道家和儒家就沒有什麼必然的區別了。