駐相不覺，覺不離相。自性即覺，即見即覺。怎麼理解？首先，要覺什麼？覺即如來也。《金剛經》有云:凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。又有云:若以色見我，以音聲求我是人行邪道。如來者，無所從來，亦無所去，是名如來。駐相不覺，意為:認知停留在相上是無法見到如來的。覺不離相，意為:如來和相是一體不分的。自性即覺，意為:人的自性就是如來。即見即覺，意為:當下觀見"自性"同時見到如來。

你要駐在假相上面就不得悟，悟了以後看到一切事物都不動心，我們每個人都有覺性不迷霧就覺了，覺了以後看到世界什麼事和物都無所住。我這樣理解不知對不對，請高人指點！

這個問題在佛典楞嚴經上講得清清楚楚。參要真參，悟要實悟。在文字上講得口若懸河，天花亂墜，是沒有用的。它不過是皮相佛，文字禪罷了，於明心見性之大事了無相涉。誠然，對於初學入門者，瞭解義理是必要的，楞嚴經已告訴答案，認真讀經學習就行了。

這是在哪弄來的一個偈頌，處處顛倒、矛盾。“住相不覺”，倒是對了，著相就是迷。“覺不離相”，不離相是迷，怎麼又覺了？自性即覺，又蒙對了，自性就是眾生的覺性。即見即覺，又搞錯了，見即是妄，顛倒妄想是迷，怎麼又覺了？

都是胡來，不用相信。