另類君為您答題o(*￣︶￣*)o

無為並非“無所作為”，也不是“順其自然”，而是一種保守而低調的施政態度。作為《道德經》中的重要概念。道家所宣揚的“無為”和“無不為”是老子對君王的告誡，不是普遍性的道德準則和處世法則，而是指君主不與民爭。

《道德經》中有12處提到無為。第三章稱“為無為，則無不治”。《南華經》中有68處提到無為。《莊子·應帝王》稱“順物自然而無容私焉”。

道家的“無為”是指君主不與民爭，順應民眾，不妄為的意思。道家推崇備至的無為，並非要君主不求有所作為，只是指君主凡事要“順天之時，隨地之性，因人之心”，這個可以按“順其自然”理解，但並非單純意義上的順其自然，而是要讓君主遵從“天時、地性、人心”，不能僅憑個人的主觀願望和想象行事。

這個“天時、地性、人心”是道家‘無為’的準繩，無為不是要君主消極避世，而是應該努力學習，積極進取，通曉自然和社會，善於處理人際關係。

所以說，“無為”並非要君主無所作為，什麼事情都不做；而是要君主應該按“道”行事，處世立命，君主必須摒棄妄自作為，遠禍慎行，追求樸素節儉、清靜寡欲的境界。

突然發覺“無為”這兩個字瞬間高大上了有木有？

無為，指從無中去作為，透過實踐中提煉知識，提高實現和創新能力；有為，指從有中去作為，透過學習中獲取知識，提高謀劃和模仿能力。在現實生活中，無為和有無，不是極端存在的，有中有無，無中有有，只是側重點不同而已或佔據的比重多少來判斷。

“無為而無不為”，無為是整體考慮不要偏頗，不要自以為是，不要以自己片面的想法感受面對整體，方式方法老子已經給出，陰陽轉換，物極必反，要以退為進，以棄為得，以柔用剛（注意不是以柔克剛，是用剛），最終還是要進，還是要得，是無為到無不為這個過程

要回答無為是不是順其自然。

首先要知道什麼是無為？

什麼是順其自然？

無為最簡單的意思是不作。

順其自然如果能夠做到不作就可以達到無為。

道德經講其自然，是為不服從自然。借自然而生存。道者到倒盜也，逆自然求生存，順其自然只是求生息，逆自然為用則是幹活。比如，天地寒暑，冷做衣穿，暑降溫乘涼，破荒耕種為收穫備用，順自然不收，不就爛地裡了嗎？泥濘修高鐵，高速，造飛機，水限人行造船，建房闢暑保溫，道道無窮，說不盡，所以，不知道，三字，答盡。

還不明白嗎？自然中沒有的東西，聖人帶頭用善長的人把它製造出來。解民之憂，就是，無，為。有是萬物之母，民學著做何止萬物呢。萬隻是儉稱。

道學的無為，是無所為(四聲)而為(二聲)。這個大意是說做事情不是抱著什麼目的或想達到什麼目標，是指不是為了什麼而去做。這個無為是道法自然的一個分枝。道法自然是說道，要是非要找一個道要法的東西，那隻能是效法道自己的樣子。

《道德經》中前後共有兩層意思。其中開篇部分的‘無’是有的存在，是有的開始‘道’（自然宇宙）的‘無’中生‘有’而‘有’與‘無’是道的規律變化與法測，換句話說就是‘道’的無即是有，而有即是從道的無中來，道法自然法則及其有與無的生成自然規律規則與自然法則，是指‘道法自然的自然而然，以至自然而地‘無’與‘有’的生成，互為存在和相互作用，相互轉變轉化的關係，

‘道法自然的自然宇宙法則，及道的規則及演化規律，為天的意志，為天說話。而後面多次所提到‘無為’與‘無為而治’是老子的治世核心思想理念，‘無為’不是不為，而是:有所為和有所不為，要懂得該怎樣去為，要遵守自然法則，順其道的規律去順勢而為。‘道’只說明‘道’的法則，規則或事物存在的規律，如何去做是人的問題，而不是道的問題。

“無為”可以說是順其自然，是按照客觀規律，讓事情自然地發展。不是不作為，而是不亂作為。

“無為而無不為”，無為的結果是“無不為”，沒有什麼事情不能做成。

老子在《道德經》第二章是這樣講“無為”的。聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

聖人用無為的態度來處理世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然生長變化而不加干涉，生養了萬物卻不佔有他們，培育了萬物卻不依賴他們，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去。

聖人以無為的方式處理世事，是不是很像父母在生育培養子女呢？

無為，翻譯成為這個<無>之事，無是虛無~目無所視，耳無所聞，心無所想，恬淡虛無之旨。無為~寧心守神，常清靜之義。