這個問題不同思想深度的人會有不同的回答。

人作為自然界的一份子，存在的意義就是要充分適應自然，並且在自然界中展示自身存在的價值。

每一個生命都是自然界的一份子，也包括人類以及人類周邊的生物。人存在的價值，就是要在適應了自然環境的基礎上，把自身的能量充分的發揮出來，並且使自身周圍的自然生態更加的和諧和完美！

人存在的意義不是一味地索取，而是要在索取和付出之間達到一種完美的平衡！人活著一定要順應自然界發展的基本規律，違背了自然規律必將受到懲罰。自然界給人類的一切饋贈，是在一定的規律下進行的。如果人類生存一再的透支大自然的饋贈，那麼，到了一定的時間就必須遭遇一些自然災害，這些自然災害其實都是人類曾今過度透支自然饋贈的結果。

作為一個華夏文明思想的擁有者，華夏農耕文明本身就奉行著節儉樸素的發展理念，在華夏文明漫長几萬年間，我們更加長久的接受了自然給我們的饋贈，儘可能的避免了，因為違背自然規律，而遭遇的懲罰。大禹治水之後的幾千年，華夏民族，絕大多數時間都是在享受自然的饋贈。這也充分說明了華夏農耕文明是最適合人類社會發展的社會文明形式。

回答：哲學看人生終極意義：人脫離不了自然規律即“生老病死”。生是人生的開始，老是人生過程，病是人生的災難，死是人生的歸宿。

這是一個追求智慧的生命的終極哲學問題，也是一個追求智慧的生命能否過上幸福生活的生命能力問題。這個問題的前提概念似乎是說生命是個個體過程，正是這個前提概念，使所有關於這個問題的回答都導向一種虛無和悲哀，人類精神的偉大和藝術審美的快樂都無從談起。

人的本質是其社會關係的總和。馬克思的這句名言講清楚了人的生命存在的本質和根本意義。所有的人類都是社會存在，社會存在的本質根本意義是人類文化和文明的延續，這就是哲學思考中所謂的一旦存在了，存在就會爭取自己的持續存在。人類文明文化中當然包括人類作為生物存在，需要種族延續的生物特性方面的社會關係文化。

個體生命存在的終極意義是融匯在一種集體生命文化意識中，無論是為社會公共利益犧牲個體奉獻自我還是從社會從他人獲得個體生存所需要的物質資源和精神愉悅資源，個體生命的終極意義都是融匯進入人類或民族文化的集體生命意識中，抑或透過個體非凡的創造性推動這個社會生命集體文化意識的發展，能做到這一點的人就會成為人類精神文化成長過程中明燈。

所謂天不生仲尼，萬古長如夜就是這個意思。

明白這一點，主動將個人命運和情感與人類或者民族的精神文化相融匯，你的生命之路就會越走越開闊，個體生命和命運的虛無縹緲感會被一種昂揚自信的奮鬥精神取代，你的生命就會充滿力量和歡樂。

從哲學的角度來看，人生的終極意義和存在就是思考：人生的終極意義和存在是什麼？直到人類這個物種消失……未來的人類最有可能的三種去向：

1、如地球上曾經存在過的其他霸主生命體一樣，地球重啟或突發災難，然後滅絕；

2、不斷拓展和遷徙，向太空和其他星球尋找據點，這個追求會一直存在下去；

3、變種。從現在的發展來看，這個可能性反而變得越來越大，自然人-生化人（目前已經有所呈現了，如果基因技術再介入更多一些的話，基本上就開始變種了）-部分機械（人工智慧）輔助人（也已經出現了）-大部分機械輔助人（這個時代可能會很快到來）-生化機械整合人（以大腦是否介入機械和人工改造為核心標誌，一旦到了這一步，人類就永遠無法回頭了）-機器人（超人）-超級機器人（不是人）。

有的人，讓自己好好活著，也讓別人好好活著。只有全天下的人活好了，自己也就活好了，活滋潤了。有的人自已活好了，不允許別人活好，只有全天下的沒活好，他認為自己才能活的更好。結果，到後來自己也沒活好。

從哲學角度談人生終極是沒有意義的，談過程才有意義（你要懷著消極厭世，反正最終人都會OVER，我還那麼努力幹嘛，你的漫漫人生會黯淡無光，與禽獸有何異）