萬法唯心主義理論，是形而上學，是絕對論，是終極起源真理論。一分為二的相對論唯物主義理論是辯證統一哲學觀點理論。照搬照抄死記硬背，囫圇吞棗不求甚解，是形而下學。

形而上學者，不僅要知其然更要知其所以然，以理貫通，一明百明，舉一反三。由形而下的感性認識，上升到理性認知，達到領悟真理本源。以理性的普遍性真理觀，指導實踐。

形而下學，就是拘泥停留在感性認識階段，不求甚解不求感知昇華的知識層次，機械照搬照抄。

形而上與形而下學，就是主觀能動性意識，是否停留在感性認識之上還是之下。比如說，我們讀一部佛經，如果能領悟經法妙義，令已開悟明心性，那麼就是不拘文字名相，轉識成智，就是轉經文，從文字名相有形中，悟得了真實智慧妙義，思維意識在形象上升華到無相象即抽象智慧層次，即是形而上學。

如果我們能把經文哪怕是可倒背如流，卻不了經文妙義，那麼經文只能是停留在文字名相上的知識，終不得開悟自見自性，永遠被經文名相累劫。我們的主觀能動性思維意識，不得昇華，而被感性知識所駕馭奴役，這就是形而下學。

識轉智，一經通萬經明，形而上學。識障智，一經不明萬經難通，形而下學。

回答完畢。

一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

大概只有我能通俗易懂的解釋形而上學。但首先要明白什麼是形而上。形而上學就是關於形而上的學問。

百姓日用而不知。說明形而上是處處可見的。比如說，你用杯子喝水。你為什麼要用杯子喝水，不用錘子喝水？很簡單，錘子沒有盛水的功能。所以杯子是器，盛水功能是道。器是形而下，道是形而上。就這麼簡單!

形而上學就是關於形而上的學問。看起來也普通得很。其實不然，一旦你打開了這個思路，你就進入了哲學思境。對於任何事物都去找它的形而上，你會發現一個前所未有的世界。

很確定的說，任何事物都有形而上，更嚴重的是，任何事物都因它的形而上而存在。反過來說，存在即合理！它存在，所以它有形而上，它有道，所以它合理。

為什麼這樣說？因為在追尋形而上的過程中會發現，萬事萬物有一個共同的形而上。至高無上的形而上，就是道，這個道就是老子要說的，又不知道咋說的道。道可道，非常道。日常說的道，不是至高無上的形而上。老子要說的道是恆常存在的道，獨立而不改，周行而不殆。不知其名，像帝之先。

形而上學，與辯證法相反。在對待問題上，僅從形式上去理解把握。實際中的問題，總是運動的、變化的、對立統一的、發展的、互相聯絡的。而形而上學看問題，總是靜止的、一成不變的、彼此孤立的。例如從形而上學看問題的人，在對待政策的調整上，就無法理解。在對待一些具體問題上，就很難找到一個有效的解決辦法出來，刻舟求劍就是他們的法寶。形而上學的人，最注重形式主義，而不會也不願意做深入細緻的實際工作。形而上學的人，教條主義生搬硬套是他們的工作方法，缺乏的是具體問題具體分析的能力。形而上學的人，在工作中，往往分不清主次，看不出眼前重點或首要的問題。形而上學的人，在對待問題上，看到的是矛盾重重，怨天憂人，卻不知道事事處處都有矛盾，無法有效地化解矛盾、解決矛盾。形而上學的人，因循守舊，默守成規，無法適用不斷變化的新情況、新問題。形而上學的人，看問題往往偏頗，對於所謂“相似”的問題，簡單地等同歸一，而看不出其實已經是有了質的變化了。形而上學的人看事物，總認為是絕對的，看不到任何事物都是一分為二的。形而上學的人，不會抓住主要矛盾，從而無法從矛盾的主要方面去解決問題。例如在數學上，就無法理解一些數學問題，甚至還要偏執地堅持自己的荒謬結論。

看許多人不懂這個問題，回答裡面也大多是掉書袋子，講半天沒講清楚個所以然。我就用最通俗最好懂的語言談一下。

形而上學的意思就是：片面、孤立、靜止地看問題。

那麼可能還有人不太懂上面這個定義的意思。什麼叫片面，看問題不全面就是片面；什麼叫孤立，只看到自己想看的物件，沒有注意跟它有聯絡的其他事物；什麼是靜止，對一個東西的認識一直不變就是靜止。

下面用“形而上學”和馬克思主義的“唯物辯證法”做個對比：馬克思認為形而上學是錯的，他提出世界起源於物質，看問題要用辯證的方法。具體的理論就不扯了，相信大家也不關心那麼多。

就拿個例項吧。一瓶礦泉水，用辯證法的觀點看，十年後它必然是變質的，不能喝了。而形而上學認為這瓶水就是十年前那瓶水，沒有變化。

所以說，即便是普通人，也能很容易就發現形而上學的錯誤之處。說這麼多，相信讀者應該都能對形而上學有一些初步的理解。

想起了跟考研人有關的一個段子：考研這種事，形而上學、不行上班。哈哈，各位，圖個樂~

古希臘哲學家亞里士多德有本書叫“形而上學”，這個書名是譯作者加上去的，其原名為“物理學之後”，意思是自然科學的後續科學。形而上學取自易經的“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，簡而言之，“形而上學”純屬中國用語。

那麼，形而上學到底是什麼意思呢？我們一般人都生活在形而下的直觀世界中，要想理解這個世界，一定要建立對這個世界的總結，我們把這種總結叫普遍意識，而這個普遍意識就達成形而上。

用西方哲學術語講，形而上學研究的是關於是或存在的問題，我們稱之為存在的存在物。那麼什麼是存在呢？舉例說明，人是理性動物，這個命題包括主詞和謂詞，其中“是”為謂語系詞，英語表示為is;was ;are，人表示為human 。如果沒學過英語，我們根本不知道human 是什麼意思。而漢語的人字從甲骨文開始就表達為一個可識別的象形文字，它是一個半抽象描摹符號，我們可以直觀感受它是什麼。相反的語音字母文字就需要概念解釋，它是抽象的、邏輯的思維繫統。be 是is;was;are的非時態軸心詞，它是對事物存在的解釋，沒有這個解釋，我們根本不知道存在的事物是什麼。更嚴重的是be後面加上ing進行時態，表達為明顯的追問傾向，這個傾向表示對存在的解釋要不斷地加以探討。比如：人是不長毛直立的兩足動物；人是理性動物；人是政治動物。正如亞里士多德所說的：存在將被永遠追問下去。

我們大多數人對於形而上學概念是模糊的，甚至是極力否定的。這是幾十年來思想被束縛的結果。今天我們不再為意識形態遮蔽我們的思想而擔憂，我們可以開啟智慧，讓思想自由徜徉。

在形而下的直觀世界，我們一般人對世界的感知是某個可見的具體事物，也就是存在者。比如：某個早餐的食物、今天見面的某個人、下班回家走的某一條路、新買的一輛小汽車。除了關注這些具體的存在者，我們很少對這個世界為什麼存在感興趣，那麼誰感興趣呢？哲學家。哲學家研究存在的存在物，即亞里士多德所說的物理學之後，也叫形而上學。

形而上學是哲學的本質屬性，是關於抽象思維的哲學。它最顯著特徵是不能外在表象為具有長寬高的感官實體，只能通過抽象思維理解的具有邏輯體系結構特徵的知識學說。舉幾個例子：

1、笛卡爾說：世界不是多元的。地和天是由同一物質做成的，縱然有無數世界，它們也都是由這種物質構成的。多重的世界是不可能的。物質的本性就在於它是一個廣袤的實體，同時，我們在自身也發現不出對於任何別的物質的概念。笛卡爾這一思想，被化學家門捷列夫對元素的發現所證明。所有的元素都是在氫原子的基礎上聚合而成，形成大千世界。元素週期表就是形而上學的表象。

2、哲學家都認為世界上一切事物都是相互聯絡的。這種觀念就是一形而上學觀念。達爾文的物種起源與演化就是建立在這個觀念之上的。達爾文的生命進化論之樹，分為門、綱、目、科、屬、種，形成體系，這個體系就是形而上學思想體系。

3、現代醫學是建立在分子生物學基礎上的科學分支，最新基礎醫學已經深入到基因測序和通過重組開創基因療法，就是由物質無限可分的命題、假設、求證、檢驗的形而上學邏輯思維程式獲得的成就。

形而上學由哲學推演到科學，為人類開創了認識世界改造世界造福人類的偉大工程，沒有形而上學思維能力是根本不可能做到的。

一句話，就是用觀念概念把無形的無限的抽象的存在表達並確定下來。

哲學即是生活，而生活具有某種先驗性，所以哲學也具有某種先驗性。人生活著首先要面對的問題就是自己和自然與社會的關係，當看著具體的有形的有限的存在時，就會想到它們後面的無限無形的抽象的存在來。比如，你和一個人打架，看到他又瘦又小，會怎麼想呢？他身上有沒有刀，他家裡有什麼人，出了事司法機關會怎麼處理。一個人碰到問題，不是就在考慮有形的東西，而是更在考慮無形的東西。

古希臘正是從這種角度，考慮到那些有限有形具體的存在後面的無限無形抽象的存在，倒底是什麼，希望得出某種本源性的結論來。有人說是火，有人說是水，中國的道家說是混沌的無。亞里士多德的形而上學正是對本源性的存在進行說明和確定。他引入了時間空間質料等範疇，無非是想說明我們直觀感到的存在後面無形的本質是什麼。

隨著歷史的進步，人們發現無形的抽象的存在是無限的複雜的多變的。比如人們說世界是神創造的，但後來發現不是這麼回事，人是進化來的，事物的運動也不是神規定的，而是符合牛頓定律的，人們還發現牛頓定律也不是終極的，還有機對論。

在這種多變的存在面前，人們惶惑而不知歸宿。這樣就向兩個方向發展，一是試圖重新建立一套思想，二是肯定理性及存在的無限性。

這樣就產生了黑格爾的絕對精神，以及後來馬克思的那些理性規律。也產生了康德的先驗理性及無限性，以及叔本華和尼采，以至現在的存在主義。

所以形而上學從亞里士多德的引申意思，就是世界的無形的抽象的本源本質的表達和確定。我們可以說佛教、基督教、儒家、道家等都是種形而上學，它們都對世界的本源和本質進行了自己的表達和確立。都想為人的生活規定某種原則，從而告訴人們生活的意義和歸宿。

中國的形而上者謂之道，形而上者謂之器，也就是在分清具體和抽象的區別。

哲學即是生活，形而上學就是試圖給你的生活規定某種固定的東西。

百度上是這麼講的：形而上學是一個哲學分支學科。其是對存在的研究。它亦被提出為是對科學以外、無形體、不可證明的事物的研究。

這個講法挺好的，比如中國有句老話叫形而上為道，形而下為器。道或者說存在和本源類問題，其客體無形無相，但是卻在形之上而存在著。就比如“我”的存在，是精神、是肉體、是靈魂。我們就沒法把這個“我”從精神、肉體或是靈魂中提取出來在實驗室裡研究研究。雖然“我”是無形，那看文章的又是誰，這個“我”就又是一種存在。“我”代表的是生命存在的根源類問題。亦或雞生蛋蛋生雞。亦或是上帝的媽媽是誰。亦或是宇宙大爆炸之前是什麼等等問題。凡一切可以追溯向一切存在根源類的問題，就都可以歸屬於形而上學的問題。

這些問題看上去虛頭巴腦的，當然在一些嚴格的現實主義者、實用主義者和功利主義者看來，這些統統於現實沒什麼價值。因為他們追求在世間有功，而不會在意對未知的探索。同時這類問題在人類數千年來，不間斷的追問和探索中依然沒有攻克。

可偏偏這類問題又不能用對有形的物件的通用研究方法來研究，因為你即使想用也用不上。你不可能把無形的東西拿出來，像做科學實驗一樣對這個無形去做分析、化驗、實驗和論證。

這就在客觀上，無法運用實驗室科學的研究方法來研究。但是把形而上學問題歸為不科學也是人們常犯的毛病。它只是不符合實驗室科學而已。從廣義來看，科學只是哲學的一個分支，而任何成體系的知識，邏輯關係成立的知識都可以稱為科學。

形而上學代表著對於更高層次存在的研究，是從有形進入到無形領域，實際上其難度、發展和論證都要比實驗室科學困難。但是它卻是探索人類終極之問的學問，不可謂不重要。

每個人其實都在生命中不安的流浪，形而上學其實也是在找那個迴歸的家鄉。

從《易經》繫辭的說法上看，我認為：這個世界上的人，在意識形態上，只有兩類，就是：“形而上者”和“形而下者”。當然，這兩者也是可以通過個人的努力或享樂得到不同的改變。“形而上者”是人群中有辦法、解決難題的人，能給人們生存、工作帶來方便和簡單的，便人們產生快樂感。“形而下者”是意識狀態簡單的人，尤其對人與自然之間感覺模糊的人。這樣的的人，也是人！他們可以在人類社會中擔負責任。也就是充當器物。人類社會發展到當今，社會化的生產和生活已經是常態了，如果缺少器物，可以想象，我們人類社會將無法正常執行。當然，我們的社會執行並非完美，這也恰恰證明了有些人的“形而下”！不知這樣解釋是否符合我們中中國人聖賢的初衷。其實，“形而上學這”這個詞的由來，是因為日本的一個學者在翻譯古希臘安德羅尼柯編纂亞里士多德著作中“物理學”，當時亞里士多德稱之為“第一哲學”。由於日本人的文化無法解釋哲學一類的超經驗的詞語，所以就用《易經》中的“形而上”的詞語，把這部書的名釋為《形而上學》。後來，唯物主義學者，對這部書有一定的批判。

人類是依據什麼來判斷正確與錯誤及如何從改正錯誤之後獲得正確的東西的？毫無疑問是依據事實存在的後果來反推事情前行那種螺旋式的發展或者毀滅經歷過的軌跡中發現對與錯的！分析離不開比較而人就必須要有“比較”才能分辨出相同與不同的基本認知及歸類等等應用生命特有的“不少於六識的對外感知向內獲取資訊”來進行思考問題的基本功能的應用是動物特有的效能。後來有類人選擇背離人類的基本特性而不斷地拔高某些人成為高於人類大眾的群體也就是“造神運動“！用“神的意思“來實現統治大眾和愚弄大眾只能老老實實地勞動別無ta權。為什麼呢？那是神分的等級！有等而上與等而下的分別形式。神權高於一切！有誰見過那種憑空捏造出來的神呢？神又用什麼方式實施神權呢？就有了神學！神學幹些什麼呢？編造神諭！而神諭是不需要任何事實證明的更不能質疑神諭的正確性更不能指責與批評了！如果那樣做就是對神不敬！會遭到神的僕人組織的圍而攻之甚至被處死 ，哥白尼就是被處死中的一例而已！因為哥白尼的“日心說“違背了神權高於一切而涉及到了自然存在與自然法則會動搖神權高於一切的憑嘴說的根基！故神誰也沒見過更不用說有什麼神諭了而那些神諭都是由那些神的僕人代替神釋出的神諭也就是哲學的前身！由於哥白尼的攪惑神學感到了危機就有了“二元悖反“的哲學，二種選擇只能是一生一死不能共存才是真正的的核心。繼承了神學的不要任何事實依據也不許質疑地用語言或者文字來辯與論來證明自己正確和用批判來對付不同意見者！在批的同時就給出了判決——“你是錯的“和你不錯還是我錯了不成？的神高於一切的意思明顯。用語言和文字來辯論證明自己正確的是形而上學因其不遵循事物的客觀存在而作言論論述更是拒絕用實踐檢驗其主張是否有適用價值只是用強權強迫別人服從自己故是人類社會的一種禍害！因為人類求生存下去必須要有勞動創造出的財富支撐人類必須的消耗才能活下去是種自然法則許可的！沒有誰能違背這種自然法則能活下去的！就是那些編造神諭的神的僕人也絕無可能不消耗人類勞動創造出的財富能活下去的事實存在就在那裡擺著是信事實存在還是信那些高大上的形而上學？……形式上乘而已做實際事情下剩！……