好，我認為儒家基本上堅持“親親”、“尊尊”的立法原則，維護“禮治”，提倡“德治”，重視“人治”。其思想對封建社會的影響很大，曾被封建社會統治者長期奉為正統。而法家的“法治”主義，主張干涉而反對放任；排斥“人治”主義而獨任“法治”主義；不承認自然法的存在；其思想以“唯物論”為出發點，因此，人們只有在法律容許的範圍內，才能得到自由和平等。所以，其精神本質就是“物治”，所以，“法治”它較好的順應了人類社會的發展，最終逐步取代了儒家思想“禮治”“德治”“人治”……就道德而言，我覺得它是調整整個人和社會之間關係的勸導性的行為規範，通過傳統習俗、社會輿論和內心信念來維繫的。比如，尊老愛幼，法律規範的效人要比道德規範的效力強得多，或者說，法律規範的效力大大強於道德規範的效力。而法律是調整個人舌社會之間關係的暴力性的行為規範，體現的是統治階級意志，由國家制定和認可，依靠強制力來保證施行。所以，我覺得肯定是法律的約束力比道德的約束力更強。但是，我認為社會主義的道德和社會主義的法治，應該是相輔相承、相得益彰的。

因為是“破除封建迷信”的這群人作主，所以，才會用法律替代聖賢教育。

法律和道德那種有效，說一個簡單的例子，你就知道了。不守法的人隨意闖紅燈；我是讀聖賢書的，絕不會亂丟垃圾。相比之下，那個有效，一目瞭然。有道德的人，會自覺的孝敬父母，不亂搞男女關係………………………………缺德的人，就演算法律在嚴謹，也阻止不了他胡作非為，只能是等他犯了錯，造成了傷害，再對他進行處分，法律多半是解決問題的，而聖賢教育能很大程度的杜絕發生問題。最好是以德為主，法律輔助，這樣治理，效果會更好。

法治和道德二者不可偏廢，缺一不可；道德有著明顯的時代性、立場性。儒學是奴隸制末期和封建時代的舊道德，雖部份可用，但不可以此全蓋。今天應是社會主義公心為尚的道德；封建舊時代儒家的“三綱五常”是制訂王法的依椐和基礎，即禮法混用、以禮代法，越禮就是犯法；如今的法制並非簡單的替代儒家，而是社會主義法制和社會主義道德的確立，廢除了封建時代的舊王法和舊禮制、舊道德！

信仰（追求幸福的夢想）、法治、道德缺一不可。所以美中國人把摩西、梭倫和孔子像擺在一起，三足鼎立。

所以，儒家思想只是被中中國人拋棄了而已，西方世界大多以道德和法治作為奔向幸福的兩隻腳。

法律與道德從來不是天平的兩端，是一條射線上同時行進的兩個平行點，道德是最低的法律，法律是道德高處的保證。道德約束不了的行為用法律去懲處，法律觸及不到的角落用道德去約束。中華文化發展到今天早就不是什麼道家儒家法家兵家，早已是融合於一體了，現代的各家學說都是你中有我我中有你，此時再在源頭去尋分裂不過是庸人自擾之，各家之融合才是正道，但也必須是以毛澤東思想作為基礎。已無他路可走了，何必要去自尋死路？

中國社會一直都是外儒內法。如今其實也是，即有規則，又有韌性。缺點是灰色地帶大，可操作空間大。規則和公共情緒必須兼顧，任何社會也缺一不可啊。

法律與道德是相輔相成的關係。治理社會缺一不可。用道德的力量教育民眾，引導民眾，民眾就能自覺遵守和維護公共秩序，使社會良性發展。法治是保障社會有序執行的必要手段，只有人人遵法守法，對敢於違法犯罪的人，依照法律規定予以處理，才能維護社會秩序。

對於儒家學說，我們應當去其糟粕，繼承和發揚其精華。而不能全盤照收。毛澤東思想才是近代最先進最偉大的思想。

法治社會是現實，但不是人類社會的光榮。也就是自覺性遠離了，必須用法規強制約束。人類發展到今天，法規寬鬆了都不行，從某種意義講，法治是偏重統治者的執政。普京想長期當總統，修法即可，不要認為法治社會是人類的文明進步及驕傲。一個家庭子女自覺性強成才，還是棍棒成才，誰可重用？

道德是自身的修好，是對個人的約束，而法治是治國制度，是對集體行為的約束。兩者是互相依存缺一不可，但治理國家必須基於法治而非道德約束的人治。