在《逍遙遊》中，莊子先介紹了與第一個寓言大同小異的另一種傳聞，似乎增加了鯤鵬圖南故事的可靠性，是運用真真假假的文學手法，再次強化超現實的時空觀念。在嘲笑以“知效一官，行比一鄉，德合一君”自得的士人如同蜩與學鳩一樣短視淺薄之後指出，即使是對舉世譽之非之都無所謂、“之乎內外之分，辨乎榮辱之境”的宋榮子，能夠“御風而行五日而後反”的列禦寇，仍然是“有待”的。

只有“乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者”，才能“無待”。“正”，中也，常也，指體現天地萬物本質和常規的自然之道；“辨”，通變，指萬物的運動變化；此處“正”、“辨”的對舉，大概是最早的正變之論。“乘天地之正而御六氣之辨”指順適天地萬物演化的內在規律，駕馭用“六氣”代指涵蓋的具體而多樣的變化。“遊於無窮”即遊心於大道，獲得無時空限制沒有任何束縛的精神自由。

精闢的“有待”、“無待”之論指出，無論人或物，其思想、作為有依賴有憑藉就會受所依憑關係的制約與侷限。從鯤鵬到蜩和學鳩，從“知效一官，行比一鄉，德合一君而徵一國”者，到舉世非譽皆不以為然的宋英子、能御風而的列禦寇，乃至堯這樣的聖君，都不 能達於“無待”而作“逍遙遊”。

回答完畢。

莊子這段話，是無為思想的衍生！

為什麼這麼說呢！至人是什麼人？就是修身修己的人，而神人是什麼人？看看我們供奉的菩薩，神仙，都是幫助大眾的人，也就是功德無量的人，聖人是什麼人，能著書立說，就是萬眾都信仰矚目的人。按理說至人應該有己，神人應該有功，聖人應該有名！

可是莊周為什麼反著說呢？

神人無功也是這樣，當神人幫助別人，又不會讓人覺得是幫助的時候，他才是真的神人，假如你努力工作，最後通過自己的智慧成了鉅富，你會覺得有神人幫助了你嗎？肯定不會，但這中間，所有的天時地利人和，你一定從來不去考慮是否是必然發生的。

所以真聖人，其實無名。

大道至簡，其實解讀道家經典一點都不難，關鍵是有沒有抓住“無為”這兩個字的內涵。無為不是不作為，而是要順應自然順應社會去作為，而且需要四兩撥千斤，庖丁解牛一般去抓住關鍵去大作為！道家的思想可不是出世，而是入世，只是並非這個“世”，是近乎天道的世，並非蠅營狗苟的“世”。

至者相也，神者用也，聖者體也。

至人明我本非我，我尚不可得，何況非我，能達實際理地而不著一塵，無有我非我之相是名至人。是以至人無己。

神人應化無窮，通萬法之源，於諸行門中不捨一法，隨緣成就功業而不以功業為能，無有功非功之想是為神人。是以神人無功。

聖者，不可知，不可見，不可以名相表，不可以功用得，廓然無聖，泯然無跡，自然無名。唯有諸聖乃能知之。是以聖人無名。

孟子曰：“大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。”能了聖體而通神明，是為神通。

所謂至人，神人，聖人，體相用三者為一也。無名而以萬物為名，無相而以諸相為相，無用而以大用為用。如空碗盛飯，空屋住人，當其無有無之用。有者為利，無者為用。名雖有代指其物而非物也，相雖有能顯其形而非其體也。

說個笑話，大家都不知道我本非我，不但自己不認識，別人也不認識，為了讓別人認識你，所以有了名字，為了有別於別人，所以有了長相，除了名字和外形，你還能指出來哪個是你自己？碗雖有，但要用中間那塊沒有的地方來盛飯。名字雖有，只是個代號，長相雖有隻是為了有別於別人。這些都是有，是利，為的是什麼？為的是用那個空。好了，暫時就分享到這裡。

至人無己，神人無功，聖人無名。——莊子《逍遙遊》

《逍遙遊》是戰國時期哲學家、文學家莊周的代表作，被列為道家經典，《莊子·內篇》的首篇，在思想上和藝術上都可作為《莊子》一書的代表。

《逍遙遊》三十三篇，以內篇居首，內七篇又以逍遙遊居首。逍遙遊此篇實為莊子思想之代表，同時也是莊子所追求的最高境界，最足以表現其態度和為人風格。

因此我們在讀莊子時，需要特別注意的是，寓言的主角都是"物"，表現出來的是物性，而寓言的物件是人，呈現出來的是人性，因此我們必須深切體會其中的寓意，而不能受限於故事本身的描述，如此可能會對莊子的原意有所疏漏。

至人在不斷的除去小我，修煉大我，不斷地突破自己。就像原本在北冥的鯤一樣，它不滿於自我，化而為鵬，然後飛到南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。這是鯤鵬的超越，在一定程度上，它就獲得了逍遙遊。忘我然後超我，這是“無己”的境界。

其次，是“神人無功”。

如文中的藐姑射之山的神人一樣，“之人也，之德也，將旁礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不熱。是其塵垢秕穅將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事？”他不去專注於功名，只是在天地之間逍遙自在。這裡無功並不是什麼事都不做，而是做事時關注點不在結果會怎麼樣，不在能否給自己帶來怎麼樣的利益好處等等，成就萬物而不以此據功，這是無功。但往往不據功，並不見得就得不到功名，而功名對於他可能只是額外的獎賞。他不被功名利祿所限制住，超越功名，不執著於此，靈魂獲得了自由。

最後是“聖人無名”。

在《逍遙遊》中講到堯和許由的故事：堯想把國君之位交給許由，許由拒絕了，許由回答說：“你治理天下，天下已經獲得了大治，而我卻還要去替代你，我將為了名聲嗎？天下對於我來說沒有什麼用處。”在故事中堯看似是“有為”的，他治理國家，居於眾人之上。可真的是這樣嗎?文中最後說道堯悵然若失，忘記了自己居於治理天下的地位。他雖然有所作為，但是他只是為了把國家治理好，讓百姓安居樂業。不是為了名利不是為了地位來做君王的。此謂治天下而忘天下，不汲汲於名，活得純粹。“無己、無功、無名”就是忘記自身的存在，不貪戀功名利祿，隨遇而安，做到任乎自然，順乎物理，把自己的形體連同思想都看作是虛幻的不存在之物，也就無所限，無所待了，也就絕對自由地作逍遙遊了。

莊子說：只有那些道德修養高尚的“至人”和精神世界完全超脫物外的“神人”以及思想修養臻於完美的“聖人”能夠達到忘我的境界。

至人：這裡指道德修養最高尚的人。

無己：清除外物與自我的界限，達到忘掉自己的境界。

神人：這裡指精神世界完全能超脫於物外的人。

無功：不追求建樹功業。

聖人：這裡指思想修養臻於完美的人。

無名：不追求名譽地位。

能夠於無己、無功、無名，而後才能體悟逍遙之道，三者之主體為“無己”，所以想要達到逍遙的境界，就是在於“無己”的功夫。

“乘天地之正（順著天地的法則，亦即自然規律）”，“御六氣之辯（駕馭陰、陽、風、雨、晦、明的各種變化），人的養生，重在於適應自然法則，順應六氣，含飲食、冷暖、衣著、起居，以達到”無疾、未病“的健康狀態。

你的心觀打通了，你看世界的方式就轉變了。你內心的執念也就放下了，世界也就自然而然的為你開啟釋然、逍遙、順和的大門。

扁鵲的哥哥，在疾病剛剛開始的時候就覺察到了，並施以治療。病人在不知不覺中就被治療好了。別人自然不知道他醫術的高明。莊子的意思和這個類似。

莊子（約前369年-前286年），莊氏，名周；戰國時代宋國蒙人，著名的思想家、哲學家，道家學派的代表人物。老子思想的傳承和發揚者，後世將他與老子並稱為“老莊”。

就是一切都是平等的，動物，人，伸，所有生靈都是人類的孩子，不要忘了釋迦佛前世也是動物，動物也是未來佛，巴克斯特效應，生死與輪迴，我的瀕死體驗，bashar，kfk

極致的人，是無私的，忘我的。

機智的人，至少讓人看起來很極致。

神人無功：神，不會刻意做什麼事情，看不到他的功勞，只覺著被他指引，怎麼做都不會偏離。人：肯定會刻意做什麼事情，人之常情，人有七情六慾。

聖人不追求名聲，宣揚天道而已。

凡人追求名聲，機會就沽名釣譽，但會珍惜羽毛。

意思是修養最高的人，能任順自然，忘掉自已。修養得到神化不測境界的人，無意於求功。有道德學問的人，無意於求名。各位神：忘掉自已，不求功，不求名。好偉大呀！您知道當今中國，這個人叫什麼名嗎？我好想知道！

這句話的意思是：道德修養最高的人能任順自然、忘掉自己，修養達到神化不測境界的人無意於求功，有道德學問的聖人無意於求名。也就是說，道德修養越高，越能處於忘我，無我，超我的精神境界！

出自戰國中期思想家、哲學家和文學家莊子的散文《逍遙遊》。

原句：若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：無己，神人無功，聖人無名。

翻譯：倘若順應天地萬物的本性，駕馭著六氣的變化，遨遊於無窮的境地，他還要憑藉什麼呢？所以說：修養最高的人能任順自然、忘掉自己，修養達到神化不測境界的人無意於求功，有道德學問的聖人無意於求名。