廟號的來源與含義

廟號起源於商朝，只有對國家有大功、值得子孫永世祭祀的先王，才會特別追上廟號，以視永遠立廟祭祀之意。在中國古代的早期，去世的帝王剛開始都會建立家廟祭祀，但是幾代之後就必須毀去原廟，而於太廟合併祭祀，這個過程成為祧。古禮，天子七廟，一太祖三昭三穆，三昭三穆之外，六世遠祖，“親盡則毀”，當遷神主於祧廟，共同供奉，不再單獨立廟。而一些對國家有大功、值得子孫永世祭祀的先王的家廟可以永世存在，為了區別於其他的君王，這些單獨立廟的君王都會享有一個單獨的廟號。這些獨享宗廟的被稱為“永世不祧”。而廟號，正是為了奉祀這些“不祧之宗”所用。。

廟號在魏晉之前，十分的嚴謹，只有大功德者才能享有廟號，比如，整個兩漢時期，只有七位皇帝才有廟號，他們是漢太祖劉邦、漢太宗劉恆、漢世宗劉徹、漢中宗劉詢、漢世祖劉秀、漢顯宗劉莊和漢肅宗劉炟。魏晉之後開始氾濫，基本上每個皇帝皆有一個廟號。但是，廟號的來源是為了為了奉祀“不祧之宗”，所以，只要廟號不是由於非正常的皇位更替之後的後人給定的，那麼廟號的含義必定是褒義的，在這點上，它和諡號不一樣。

毫無疑問，宋神宗的神，是褒義的。宋神宗趙頊，諡號為英文烈武聖孝皇帝，它的幾個字皆為褒義，我們來看看諡號的採用方法：出類拔萃曰英、道德應物曰英、德華茂著曰英、明識大略曰英；經緯天地曰文、道德博聞曰文、學勤好問曰文、慈惠愛民曰文、愍民惠禮曰文、賜民爵位曰文；有功安民曰烈、秉德遵業曰烈、聖功廣大曰烈、海外有截曰烈、業成無兢曰烈、光有大功曰烈、戎業有光曰烈、剛正曰烈、巨集濟生民曰烈、莊以臨下曰烈；剛強直理曰武、威強敵德曰武、克定禍亂曰武、刑民克服曰武、誇志多窮曰武；揚善賦簡曰聖、敬賓厚禮曰聖；德通神明曰孝、先意承志曰孝、能奉祭祀曰孝、志不忘親曰孝、富貴不驕曰孝、德加百姓曰孝、徽音克嗣曰孝。所以，從諡號來辯證宋神宗此人，不存在有惡行讓後世給他定調的地方。

從正史上給予他的評價來看，宋神宗此人的表現是正面的。《宋史·神宗紀贊》:"其即位也，小心謙抑，敬畏輔相，求直言，察民隱，恤孤獨，養耆老，振匱乏;不治宮室，不事遊覽，勵圖治，將大有為。"

而雖然自魏晉之後，廟號大家都有，但是能享“不祧之宗”的皇帝並不能超過禮制規定的七廟，縱觀兩宋，得享“不祧之宗”的皇帝僅有五個太祖，太宗，仁宗，神宗，高宗。宋朝的一次議事中說到了此事。

元符三年，詔曰：“藝祖順天應人，肇造區夏。太宗受命繼代，底定寰宇。真宗以聖繼聖，撫盈成之運，奉太平之業，登岱告成，文物典章，於斯大備。昔在仁祖，並尊千百世不祧之廟。恭惟仁宗皇帝躬天地之度，以仁治天下，在位四十二年，利澤之施，丕冒山海。早定大策，授英宗以神器之重，措宗廟於泰山之安。功隆德厚，孰可擬議英宗皇帝享國日淺，未究施設，奄棄萬國。神宗皇帝以不世出之資，慨然大有為於天下。興學校，隆經術，勸農桑，寬徭役，禁暴以武，理財以義。凡政令法度有未當於理、不便於時者，莫不革而新之。功業盛大，何可勝紀！群臣引舊典，數上徽號，然自謙挹，終抑而不居。規模巨集遠，凜凜乎三代之風矣。而廟祏之制，殊未議所以尊崇之典，缺孰甚焉，朕夙興夜寢所不敢忘也。宜令禮官稽參商、周、兩漢故事，考定仁祖、神宗廟制，詳議以聞。”——《廟制》

十一月，權太常少卿盛次仲等言："仁宗、神考請如聖詔，尊崇廟祏，永祀不祧，與天無極。”

所以，作為宋朝僅有的五位能夠“永祀不祧，與天無極”的皇帝，宋神宗的廟號自然是褒義的。要是宋朝選了一個貶義的皇帝‘永祀不祧’，那宋朝整個文人團體的臉要往哪擱？

明神宗朱翊鈞，就是我們熟知的萬曆皇帝，他的諡號為範天合道哲肅敦簡光文章武安仁止孝顯皇帝。我們在這裡就不在累述他諡號中每一個字的含義了，他的諡號太長了，但是，我們可以確定的是，他的諡號裡面，沒有一個字是惡諡，最差的比如簡字也都是平諡，所以，從諡號來辯證明神宗此人，不存在有惡行讓後世給他定調的地方。

明朝官修的史書《明神宗顯皇帝實錄》雖然覺得萬曆皇帝晚年是有點懈怠，但是整體上來說大事不糊塗，而且對其一生的評價也很高：

“蓋上仁孝聖神，迥絕千古，享國愈久，聖德彌隆，無挽近綜核之煩，而自臻治古幾康之理。海內沐浴玄化幾五十年，國祚靈長，永永無極，所培毓遠矣。先是因秉軸者懲操切之過，不無稍劑以寬大，而上明習政事，乾綱獨攬，予奪進退，莫可測識。晚頗厭言官章奏，概置不報，然每遇大事，未嘗不折衷群議，歸之聖裁。中外振聳，四封宴如，雖以憂勤之主極意治平而不得者，上獨以深居靜攝得之，周之成康，漢之文景，未足況也。至慈護先考，終始無間，尤非草野所得窺，而為堯為舜之旨，更諄諄以期。 ……廟號曰神，殆真如神雲。”

而在對神宗的廟號議定的時候，對其評價也頗高，《光宗實錄》記載了兩次對他諡號、廟號的議定，第一次是“辛酉，禮部恭進大行皇帝尊諡。……臣等歷覽前徽，參稽令典。帝堯運乃神之德，爰號神宗；成王贊惟顯之天，尤稱顯行。簡編具載，軌跡可循，有如我大行皇帝運際啟承……大行皇帝尊諡，宜天錫之曰：範天合道哲肅敦簡光文章武安仁止孝顯皇帝。廟號神宗。祗協彝章，永光宗社。臣等拜手稽首謹議。”第二次是“先是，內閣擬諡顯宗恭皇帝，廷論未愜。……追惟先帝聖謨不可殫述，而四十年雷霆在上，今古所無。神矣烈矣，無以復加矣。以至聖至神之先帝，持眾羙而效之，光昭萬世，猶恐不至。乃草草舉事，取證諡書，令先帝盛羙不彰，何哉？乃再集議於東閣，改今諡。”

因此，在當時給明神宗定廟號為神的時候，是因為其有功績才定為神，並不是明褒暗貶。

很多人都在以諡號中的民無能名曰神來等同於廟號中的神的意思，這其實是非常錯誤的。神這個字在廟號裡是非常高的存在，是比肩堯舜的存在。比如，宋神宗定廟號時，就有一句“書載益稱堯德。曰乃聖乃神。”明神宗定廟號時，也有一句“帝堯運乃神之德，爰號神宗。”

我覺得，對於廟號為神好不好這個評價，古人的認識比我們更深刻，王安石對於神是這麼認為的：“堯之所從受天下者曰文祖，舜之所從受天下者曰神宗。受天下於人，必告於其人之所從受者。《禮》曰‘ 有虞氏禘黃帝而郊嚳 ，祖顓頊而宗堯 ，則神宗為堯明矣。”

那麼，你覺得是置身於其中的、古代大文豪王安石說的對，還是網上那些說神宗是“明褒實貶”的人說的對呢？

問題很有深度。 首先，用神宗的除了宋神宗趙頊和明神宗朱翊鈞外，還有西夏的神宗李遵頊，大理神宗段智祥，大涼神宗張天錫，但主要正統王朝還是宋神宗趙頊和明神宗朱翊鈞。

自古以來，稱治必談三代堯舜禹，所以給一個皇帝的蓋棺定論，比肩堯舜已經是無以復加的誇獎了。而“神宗”這個詞，在沒有廟號的時候，就是用來指代堯的。在尚書中有：“正月朔旦，受命於神宗。率百官若帝之初。”

在諡議中也說“帝堯運乃神之德，爰號神宗”，所以最早的廟號中的能用“神”字也是非常牛掰的。

翰林學士鄧溫伯上大行皇帝諡，曰英文烈武聖孝，廟號神宗。確定先皇趙頊的廟號為神宗，神宗諡議”的廟號部分記載是這樣說的：“粵廟號之建久矣。其間聖賢之君作。而應天下之治者多矣。然未有以神為號者。抑神也者。妙萬物以為言、而難其稱歟。抑天之所啟、以配大行之廟乎。書載益稱堯德。曰乃聖乃神。乃武乃文。蓋聖神所以立道。文武所以立事也。大行皇帝尊諡。自天錫之曰英文烈武聖孝皇帝。廟曰神宗。”

大家都知道，兩宋皇帝裡南宋孝宗也是難得的一位賢明自強之君，他為他的養父趙構上的廟號是“高”，把撫養他和傳位給他的宋高宗趙構和北宋的神宗趙頊比肩，可以想象“神宗”是一個非常好的廟號，也是具有崇高的政治地位的一個廟號。

另外兩宋加一起，真正有資格“永世不祧”的皇帝只有五個--太祖，太宗，仁宗，神宗，高宗。實際上不因世系不因開國之功，僅僅因為在位時期的功績而得到“萬世不祧”待遇的皇帝只有兩個--仁宗，神宗。

而南宋朱熹曾經試圖把神宗從“不祧之宗”裡“請”出去，直接以高宗遞補，但是未被採納。最終解決方案是升太祖於始祖位，以高宗遞補。所以最終神宗的地位可以比擬宋朝第一明君宋仁宗。

兩宋以後，是因為新法舊法的爭議不休，連帶著宋神宗的個人評價浮浮沉沉，進一步影響到了他用的廟號“神宗”的後世評價。而絕不是宋神宗當年定廟號時，這個廟號本身有任何不妥——這就是一個極其好的廟號，爭議在於用的人，不在於廟號的釋義本身。

而明神宗萬曆皇帝朱翊鈞廟號中的“神”字本身也沒有貶義的意思，反而是非常高大上的廟號。

現在歷史對朱翊鈞的評價是“明實亡於萬曆”，其實當時的明代人和清初的人並不這麼認為，顧炎武評價明神宗：“昔在神宗之世，一人無為，四海少事。”錢謙益評價萬曆帝：“國家修明昌大之運，自世廟以迄神廟，比及百年，可謂極盛矣。萬曆中，正國家日中豫泰之候。當盛明日中，君臣大有為之日。嗚呼，我神宗顯皇帝，丕承謨烈，久道化成，制科取士，人物滋茂。”就連清朝的順治皇帝都說：“當明之初，取民有制，休養生息。萬曆年間，海內殷富，家給人足。天啟、崇禎之世，因兵增餉，加派繁興，貪吏綠以為奸，民不堪命，國祚隨之，良足深鑑。”其他“不太出名人士”和北韓使臣對萬曆帝的正面評價就更多了。

根據《光宗實錄》裡的記載：“朱翊鈞去世後內閣擬上的尊號是“顯宗恭皇帝”，但討論之後發現這個“恭”字是晉，隋亡國君用過的，萬曆帝龍御皇極四十餘年，這個“恭”字的諡號無法彰顯萬曆帝的“功績”。所以就把顯字的廟號變成了諡號，廟號上尊為“神”，有英明神武，運乃神之德，乃武乃文，乃聖乃神。所以今天我們在明定陵的明樓內看到的聖德碑上大書：“大明神宗顯皇帝之陵”。

但如果單單認為雄心大志的宋神宗趙頊是由於對西夏戰事的慘敗，精神上受到沉重的打擊，又因為變法遲遲沒有成功以及萬曆帝荒廢政事、縱容黨爭、勤於搜刮、吝嗇貪財所以才被冠以“神神密密”（陰陽不測）“神神叨叨”（聖不可知），甚至“真夠神的（物妙無方），那就不對了。另外在邏輯上，宋神宗，明神宗甚至西夏神宗他們的身上都有很多不足或者失敗的地方，但是在後世皇帝給他們定廟號的時候，是要尊孝道，尊禮法，尊皇權的，也是萬萬不敢有鄙視貶黜之意的。

廟號不同於諡號，廟號一般都是使用比較褒義的詞語。諡號才是用來評判皇帝生前的功績或者罪過的。

但是每個時代的操作又不一樣，例如兩漢時期只有7位皇帝有廟號（部分皇帝死後有廟號但是後被剔除）。例如劉邦是太祖高皇帝。太祖是廟號，高皇帝是諡號。劉秀是世祖光武皇帝，解讀同上。而漢靈帝漢獻帝之類的就只有諡號，用來評判他們的生平。

而到了唐代，廟號就普遍了，人人有份永不落空，而且諡號也越來越長，但是總體上來說廟號還是以褒義詞為主。

題主問到的宋神宗，神宗這個廟號是在變法期間就確定的，支援變法的宋神宗在當時掌權的變法派眼裡妥妥的大神。而且神宗死後，變法停止以後也沒有人去修改他的廟號。有意思的是宋神宗的諡號是英文烈武聖孝皇帝。在《諡法解》裡面妥妥的上諡，是在表揚宋神宗在位期間的功績，還有變法給社會帶來的影響。而且變法失敗也不能否定神宗的作為，誇張一點來說他在兩宋裡面可以排得上第一梯隊的好皇帝了。

而明神宗就更好理解了，根據《光宗實錄》可知，明神宗原定廟號諡號為顯宗恭皇帝，後來覺得恭皇帝這個諡號不夠好，索性把顯這個字搬進了諡法裡面，由於古代帝皇諡號和廟號一般不用同一個字，所以就改成了神宗。

總結一點來說，廟號其實並不是後世人用來客觀的評判皇帝一生，更多的是根據當時人對皇帝的評價。縱觀歷朝歷代，廟號都是以褒義詞為主，不是說得配好的廟號，那個皇帝就是個高皇帝，就好像宋高宗那樣，掛著高宗，實際上取得皇位的方式有待商榷，一生戰績輸多贏少。

神宗廟號是貶義的。宋神宗和明神宗這兩皇帝都不是有為之君。

宋神宗是北宋第六位皇帝，他在位期間任用王安石變法，但是意志不堅定，沒能頂住守舊派的壓力，使主持變法的王安石兩度被罷相導致變法失敗，沒有實現富國強兵的目的。宋神宗對西夏用兵也失敗，憂憤而死，年僅38歲。

明神宗是明朝的第9位皇帝在位44年，他10歲登基時由張居政輔政，張居政去世他親政以後幹了很多荒唐事。為了立自己喜歡的福王為太子和大臣們鬥氣十幾年，達二十多年不上朝不和大臣們見面。努爾哈赤在他在位期間崛起，丟失遼東。他死後24年明朝滅亡。