我理解

中庸之道的主題思想是教育人們自覺地進行自我修養、自我監督、自我教育、自我完善，把自己培養成為具有理想人格，達到至善、至仁、至誠、至道、至德、至聖、合外內之道的理想人物，共創“致中和天地位焉萬物育焉”的“太平和合”境界。

擴充套件資料：中庸之道，出自儒家文化的《中庸》。中庸之道是人生的大道，事業成功、生活與健康的根本理論，基本包含三層理論：

第一層理論：中不偏，庸不易。是指人生不偏離，不變換自己的目標和主張。這就是一個持之以恆的成功之道。孔子有曰：“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣。”

第二層理論：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、樂太過，治怒唯有樂，治過喜莫過禮，守禮的方法在於敬。只要保持一顆敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以長存，人的健康就得以保障。

第三層理論：中指好的意思，庸同用，中用的意思。指人要擁有一技之長，做一個有用的人才；又指人要堅守自己的崗位，要在其位謀其職。

提到中庸之道，就一定不能不說到孔子的儒家思想。《論語·庸也》：“中庸之為德也，其至矣乎。”意思是中庸作為人的道德標準，達到了極致。

何為“中庸之道”？那就是不偏不倚，折中調和的處世態度。我們都知道，中庸之道是封建社會的產物，作為現代人的指導思想必須取其精華，棄其糟粕。而“拉戈姆”（Lagom）的處事態度與“中庸之道”有著異曲同工之處，但又能適應於現代社會的生活。

“拉戈姆”遠遠超越簡單的適度原則，不極端、不過分、中立、平等，有“恰如其分，不多不少”之意。假如濃縮提煉“拉戈姆”的精髓，它就是指追求生活的終極平衡；如果應用到生活的方方面面，那麼它能幫助並引導你在最自然、最輕鬆的狀態下生活。對不同人來說，“拉戈姆”的狀態和衡量標準不盡相同。換句話說，我的“拉戈姆”可能不是你的“拉戈姆”，但我們都可以在個各自合適的平衡點上活出自己，從而擁有自己幸福生活。這就是瑞典國家的幸福生活祕籍。

那麼“拉戈姆”的生活理念是如何來引導生活呢？從衣食住行中，我們可以體會到了"拉戈姆"的處事態度，一種適度、不太多不太少，剛剛好的理念貫穿生活的方方面面。

“拉戈姆”在工作上提倡高效，用最少的時間、資源和精力有效地履行和運作。所以為什麼瑞典人的假期都很長。因為他們提倡的是“工作是為了生活，生活不是為了工作”的理念，注重工作的效率，是為了更好的享受生活。

通過“拉戈姆”的理念使每個人的工作與生活得到平衡，可以讓焦慮的現代人放下浮躁，從而獲得身心的平靜與滿足。這才是現代人應該倡導的“中庸之道”。

中庸之道是儒家學說的哲學基礎和思維方式，也是儒家學說區別於法、墨等其它學說的根本依據。中庸之道意思是不苟安，不浮躁，不從一個極端走到另一個極端。而是把握好分寸，審時度勢，進退有度，是至高的人生智慧和道德境界。可以說即使是在現代社會，對我們解決人生難題，面對社會現實，也具有極強的指導意義。

有人認為，中庸之道是封建社會的產物，是文化糟粕。正是因為兩千年來封建統治者將中庸之道作為意識形態和指導思想，才導致中中國人因循守舊，安於現狀，缺乏創新精神。我認為這種觀點是偏激的，也是錯誤的，是根本沒有真正理解中庸之道的要義。相反，在中國歷史上中庸之道成就了幾代盛世，如漢武，如大唐等。如果說中國在科技創新上有不足之處，導致我們落後於歐美髮達國家。那是因為歷代封建社會萬般皆下品，唯有讀書高，學而優則仕思想意識指導下的結果。事實上，中庸之道對“開拓創新”也是有積極的指導意義的，它要求我們端正態度，腳踏實地，有所為有所不為，不急功近利，不劍走偏鋒，不弄虛作假。

中，指不偏不倚；庸，古同用，指平常。中庸指無過無不及。“中庸”一詞出自《論語·雍也》:孔子曰:“中庸之為德也，其至矣乎。”意思是中庸作為人的道德標準，達到了極致。中庸並不是孔子最先提出來的，而是華夏先哲總結出來的經驗和智慧。比如，堯曰:“允執其中”，舜曰:“執其兩端，用其中於民”，都是強調中庸思想。中庸之道不僅影響了中華兩千年，也被世界學者和企業家推崇。如，古希臘哲學家亞里士多德說:“過度和不及都是惡的特徵，只有中庸才是美德。”日本松下電器創始人松下幸之助也說:“中庸之道不是模稜兩可，而是真理之道，中正之道，但願真正的中庸之道能普遍實踐於整個社會生活中。”

中華文化博大精深，如果我們能潛心研讀、認真領會、學以致用，對我們提升思想境界、道德情操、智慧能力都會有極大的幫助。

中庸又稱中行、中道，孔子解釋說，中庸就是"過猶不及"，說的是觀察、思考、分析一切事物以及一切行為都要恰如其分、恰到好處。

中庸之道，其實是一種充滿哲人智慧的中庸思想。

作為現代人，我們不能將此認為是“做老好人"，“和稀泥”。

我們應當把中庸之道當成智者之道，它不是要調和兩極，而是要認清形勢，取其當取。在這個意義上，中庸之道的作用更像《六頂思維帽子》中的蘭色思維帽子，當人們在白色思維帽（客觀冷靜）與黃色思維帽（積極熱情）、紅色思維帽（肯定傾斜）與黑色思維帽（否定傾向）下爭論不休時，戴上它尋找現實而可行的辦法。

現代人在條件不允許或特殊情況下，或者奮不顧身地積極進取，乃至成為追求成功的“偏執狂”，或者有所不為，靜觀其變，也是可行的。

因此，在特定條件下，要超越中庸，是孔夫子給我們的又一意味深遠的啟示。

中庸之道是道家和儒家所提倡的中國哲學思想中的一個重要內容，也是中中國人所推崇的處事之道。

中庸之道的含義：1.思想、行為不走極端、不偏頗，追求正直。2.追求結果的中庸。當我們每臨事時，明明知道任何一種行為和態度都有其兩面性，但又別無選擇，於是又採取一些補救措施來中和，以期達到中庸的結果。3.對個人或一個集體來說，中庸是最節約能量而又隨時準備迎接更大挑戰和打擊的一種姿態，因而也能堅持的更長久。4.每個人都生活在一個或多個系統之中，就其中的一個系統而論，要維持這個系統中的各種力量的均衡，人謀求變動的過程最好是一個漸變的過程，積小變成大變，在變動的過程當中系統不斷地形成新的平衡。而不是採用極端的方法，打破構成系統平衡的主要力量來謀求變動，保持原有的平衡完成漸變可以避免使系統崩潰而產生大的災禍，這對人來說是一種利益最大化的變動方式。

產生中庸之道的原因是：人總是處在一個複雜多變，動動不息的環境當中。從宇宙到社會，從巨集觀世界到微觀世界都在發展變化，和我們發生關係的每一個人，他的思想和行為也在變化。每個人、每個組織的時間和能力卻是有限的，我們只能順應自然規律，順應大系統當中的規律，在隨其運動當中推動形成一些變化，達成個人或者組織的目的。

中庸之道的哲學思想，體現了古人的聰明和智慧，是中國優秀傳統文化的重要組成部分。

中庸之道作為儒家思想的一個重要範疇，構成了儒家學派的核心價值取向，甚至成為了具有鮮明中國文化特色的世界觀、人生觀。

孔子在《論語》中說：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”另一儒家經典著作《中庸》中這樣寫道：“喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”

對於“中庸”的涵義，學界通常的解釋是指不偏不倚、折中調和的處世態度，更有甚者，把中庸之道看成是騎牆派、折中主義、和稀泥、無原則的代名詞。

但是，我們認為，中庸之道其實有兩層含義：一是指守中戒盈；二是指中和至正。儒家學派由中庸之道出發，提升自身的道德修養，最終要達到“從心所欲不逾矩”的自由境界，這對每一個人的生活都具有重要的借鑑和啟發，可以指導我們在現實生活中如魚得水、遊刃有餘。

《淮南子·道應訓》中記載了這樣一件事：孔子參觀魯桓公的廟堂時，看到廟中有一器具，叫做宥卮，當這一器具中無水時，器身呈傾側狀；器中注水至正中間，器物正好與地面呈垂直狀態；如果將此器中注滿水，那它立即頭足翻轉，來個底朝天，器中的水就會一下子全部傾倒出來，變得一無所有。

孔子由宥卮這一器具，聯想到了治國理政、為人處世的根本道理，那就是萬事萬物無不遵循對立統一的規律，所謂物極必反、樂極生悲、日中則移、月盈則虧。

也就是說，我們為人處世也要像宥卮那樣：守“中”、戒“盈”。這裡的守“中”，就是儒家中庸之道的真諦所在，也就是戒盈、戒滿、戒驕的意思。

02 中和至正之“中庸”

正如《中庸》中說的那樣，喜怒哀樂等情緒尚未發生時，無所偏倚，大中至正，所以叫做“中”；喜怒哀樂等情緒發生時，都能合情合理，適中而有節度，這就叫做“和”。“中”是天下最為根本的，“和”是天下共同遵循的法度。達到了“中和”，天地就會各安其位，萬物便可生長髮育。

儒家學派將人的感情和情緒變化的“中和”現象，上升到宇宙萬物生成的本體論高度加以闡釋，從形而下的層面提升到形而上的層面，體現了儒家哲學一貫的天人同構、天人合一思想，為後世程朱理學、陸王心學追求“內聖外王”的成聖之道，提供了重要的理論切入點。

“中和至正”所體現的世界觀、方法論，與儒學中著名的“十六字心傳”——“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中”（《尚書》）的內涵，是一脈相承、互為表裡的。

03 “從心所欲不逾矩”之“中庸”

《論語》中說：“吾十有五而志於學，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”

孔子所說的“從心所欲不逾矩”，指的是一切都能夠隨心所欲，卻又完全合乎法度，真正實現了“守中戒盈”“大中至正”，達到了“直與天地萬物上下同流”的自由自在的道德修養境界。

現實生活中，我們從中庸之道得到的啟發就是：要守“中”、戒“盈”、戒滿、戒驕，保持“中和至正”的為人處世態度，進而達到“從心所欲不逾矩”的自由自在境界。

這樣一來，我們也就能夠“無入而不自得”，實現道德精神的完全自由。

中庸是最高的德行！

“中庸”並非中立、平庸之意，不是搞折中、放棄原則。中庸是儒家最高的道德標準，是恰到好處、分毫不差，中庸所追求的目標是盡善盡美的最佳方案。

一、中庸是人性的至中和

所謂中，就是適度，無過無不及。

是人就有喜怒哀樂，人的行為大都出於情，而情是人性的表現。

喜怒哀樂乃是人的天賦之性，沒有與外界接觸之時，屬自然之性，不存在過與不及，反映的是人的本性。

自然之性與事相接而表現為喜怒哀樂之情，需要至中和。

由於人生活在社會群體中，隨著人們所處的環境、地位、利益以及學識修養等的不同，對於情的表達有過或不及。過與不及，都會影響社會的和諧。用情不當而帶來的教訓，史不絕書。因此，人情之發只有符合道的節制，無過無不及，才能保證社會的“和”。所以說“發而皆中節，謂之和”。

二、中庸是恰到好處

孔子的學生子貢曾經問孔子：“子張和子夏哪一個賢一些？”孔子回答說：“子張過分，子夏不夠。”子貢問：“那麼是子張賢一些嗎？”孔子說：“過分與不夠是一樣的。”

意思是說，過分與不及實質是一樣的，都不符合中庸的要求。中庸的要求是恰到好處，不偏不倚，要求是極高的，就和做菜一樣火候把握的剛剛好。

就和做人做事一樣，不能偏激。一旦出現偏激的心理，頭腦就會發熱，頭腦一發熱，什麼過激的話都有可能說出來，什麼過激的事都有可能做出來。要時刻保持心正、心清、心公，否則，就不可能“執中”。

但是，誰又能不被情緒影響，誰又能時刻達到中庸呢？

三、中庸是最高的道德標準

孔子說：“天下國家，可均也；爵祿，可辭也；白刃，可蹈也；中庸不可能也。”治理國家的人，可以治理天下，並不難；高官厚祿，可以辭掉，也沒有什麼難的；別人拿白刀子威脅你，面對威脅，你可以挺身而出；但是做到中庸，基本上是不太可能的。

你想要不偏不倚，一點也沒有偏差，完完全全達到那個標準點，簡直難於上青天。

比如說射擊，射到十環，準不準？當然準，但是十環裡面還有真正的中心點，能射到嗎？太難了。

所以，孔子說中庸太難，只能大致上做到，不能精確地做到，真想精確地做到，那是比治理天下還難，比辭去高官厚祿還難，比面對生死還難。而比這更難的，在於中庸還需要內在、持久、日常。

可見，中庸的珍貴和難得，說中庸是儒家最高的道德標準，是儒者一生的最高追求，一點也不為過。

我是扎心君，我來嗶嗶幾點。

千呼萬喚使出來，猶抱琵笆半遮面。

花要半開，人要半醉

一張一弛，文武之道。

過猶不及。

十分聰明用七分，還有三分留子孫

3分好，3分好，不留級，不補考。不貪黑，不起早。

59分白費，61分浪費，60分萬歲。

塞翁失馬，焉知非福。

談笑間，檣櫓灰飛煙滅。

不求人先，不拉人後。

半夢半醒之間。

難得糊塗。

睜一隻眼，閉一隻眼。

進退自如，進退兩難，進退維谷

逢人且說三分話，莫可全拋一片心。

左右逢源，左右開弓，左支右絀。

遇人留一線，日後好相見。

不打無準備之仗。

不偏不倚，不急不躁，不慌不忙。

不走極端，恰到好處

一出洞來無敵手，得饒人處且繞人。

水至清則無魚，人至察則無徒。

退一步海闊天空，忍一時風平浪靜。

三十年河東，三十年河西。

低調，低調，低調，重要的事情說三遍。

三窮三富過一生

無陂不平，無往不復

請將不如激將。

潑墨要留白

軟硬兼施，軟硬不吃。

胡蘿蔔加大棒

純剛易折

一陰一陽，謂之道。

嗜慾深者天機淺。知足常樂。欲少則樂，欲多則苦。

請將不如激將。借刀殺人。

說起儒家的“中庸之道”，現在大部分人應該不太理解。但熱愛傳統文化的朋友一定不陌生，畢竟儒家經典中的四書五經之一就是《中庸》。

“中庸”是儒家思想的核心範籌之一。但在《論語》中，卻僅此一處提及。孔子稱“中庸”為至德，可見他對這一思想的重視。中庸屬於哲學範疇，也是道德行為的高度適度狀態，是最高的德行。宋儒說，不偏不倚，選擇行為之恰到好處，謂之中；就日常生活之長期堅持，謂之庸。中庸就是不偏不倚的、平常的道理。中庸又被理解為“中道”，中道就是不偏於對立雙方的任何一方，使雙方保持均衡狀態。中庸又稱為“中行”，中行是說，人的氣質、作風、德行都不偏於一個方面，對立的雙方互相牽制，互相補充。

很多人把“中庸之道”當作笑柄，認為這就是老好人，就是和稀泥罷了，是非不辨，兩頭都不得罪，過日子馬馬虎虎，得過且過。的確會讓人產生這樣的誤解，這是解讀的問題。

《中庸》的第一節說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離非道也。”這一句就直接說明了“中庸之道”，剩下的內容就是具體意思的闡述了。

“天命之謂性”，什麼是“性”呢？不是男女性別的性，而是“天命”。這個“天命”，不是指宗教裡的上帝、玉皇大帝，也不是指物質世界的那個上天，它指的是我們每個人與生俱來的天性、本性、自性，是明心見性後見到的那個性，是我們大家都具備的那種本源性的、自然的、與天道相通的。這個大家或多或少可能也都體驗過，在我們內心自然安定、無思無慮的情況下，腦海中忽然閃現出的一個念頭，很有可能就是自性裡流露出來的那個東西。

“率性之謂道”，這個率性，不是任性。不是想怎麼樣就怎麼樣的，什麼事都由著自己性子來，這不是率性，更談不上什麼“道”。這個率性，指的是在達到“知止而後有定”的境界後，從我們自性裡流露出來的那種智慧，符合天道規律的那種言行，這叫“道”，也正是這部經典的核心思想——“中庸之道”

“修道之謂教”，教化、教育的目的，修學這個“中庸之道”的目標，就是為了讓我們迴歸本源，找回自性，讓我們的心靈達到純淨純善的境界。

“中庸”其實是一種高度和諧的思想。調和與均衡是事物發展過程中的一種狀態，這種狀態是相對的、暫時的，卻是人們所應該追求的。

孔子揭示事物發展過程的這一狀態，並概括為“中庸”，中庸並不是和稀泥，並不是得過且過，更不是讓我們做老好人，不是讓我們佛系，不是讓我們什麼都去湊合，而是希望通過我們修學，擺脫迷惑，返本歸元，真正明瞭人生的真相，做一個有覺悟的、有智慧的人，做一個能夠遵循天道規律的人，那樣才能獲得真正的快樂和幸福。

這就是我所理解的中庸之道，你又會怎麼去解讀它呢？

中庸之道 乃在平衡“過”與“不及”，教導人們凡事不要總是走極端。中庸之道的本意是好的，是叫我們凡事都要拿捏得當，要把握好一個度，要恰到好處。這從理論上來說，完全可行。只是從實際的情況來看，十分困難。比如如何處理家庭糾紛就是最好的案例。俗話說，公說公有理婆說婆有理，你怎麼判斷？這些家務事往往錯綜複雜，很難拿捏得準。只要你稍微站在一方的立場上說話，另一方就覺得你不公平，於是，為了兩方都不得罪，只好站在中間立場說話，充當“和事老”。通常，我們會說，你也讓一步，他也讓一步，大家都退一步不就海闊天空了嗎？這是最簡單的方法，也是最不需要負責任的辦法。

華人受中庸之道的影響傾向崇尚“以和為貴”，“家和萬事興”的“和文化”，只要“你好我好大家都好”就萬事大吉，天下太平。可是，天底下哪有這麼容易的事呢？要真是這樣，又怎麼還會發生那麼多的農民起義，造反動亂？在造反的時候怎麼就不說“天下一家”，“家和萬事興”了呢？可見，這種以和為貴的想法並不是華人心目中至高無上的真理，而只是某種“手段”，是出於功利主義及實用主義的心態，為了達到某種目的而去利用這種理想，為的是消除社會矛盾，麻痺民眾心理，以便能快速達到表面上的和睦。這種思想使得中國文化缺乏“批判意識”，使得中中國人缺少“反省的能力”，這一點我們可以從魯迅的作品中一覽無遺！

當然，中庸之道在泛西方化的中國社會，在一個現代化的脈絡處境中也有正面的價值。至少，它使我們不致於任意破壞生態，為達目的而不擇手段。凡事都要留有餘地，否則物極必反，大自然被破壞後將會反過來報復人類。

中庸是儒家思想的一個重要命題，是關於人的道德準則和思想方法的重要哲學範疇。中庸思想由孔子提出，比較集中記載在《中庸》《論語》等經典中，因此評價中庸首先要需要把這兩部經典相關論述瞭解透徹。

在孔子之前，“尚中”的觀念的確早已出現，但“中庸”一詞正式的使用自孔子始。孔子總結了殷周“中德”“中行”“中道”的觀念，把“中”“庸”二字連線起來使用，把它上升到哲學的高度，成為儒家思想的一個核心命題。

二、中庸是儒家道德的最高境界

中庸是孔子心目中的理想人格，是區別人之高下的標準。他說：“君子中庸，小人反中庸”（《中庸》），因此大力提倡中庸。他說：“舜其大智也與？……執其兩端，用其中於民，斯以為舜乎？”（《中庸》）顏回因能行中庸，深得孔子讚賞：“回之為人也，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺，而弗失之。”（《中庸》）

孔子本人也是力行中庸的典範，據說“子溫而厲，威而不猛，恭而安。”（《論語•述而》）。道德修養達到這種境界，的確令人傾心向往。

但孔子並未明確說明中庸作為一種道德包含哪些內容，《中庸》一書以“執用兩中”來定義中庸，後來北宋的程頤解釋中庸為：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”（《中庸章句》）這個解釋把不走極端和穩定不變作為一切事物正當不移的道理，比較接近孔子的意思。

孔子曾感慨民德之敗壞說：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”（《論語•雍也》）他認為中庸是最高的道德標準，人們很少能做到：“天下國家，可均也；爵祿，可辭也；白刃，可蹈也；中庸，不可能也。”（《中庸》）。雖然中庸的道理很平易，但做到中庸是很難的。

三、中庸是一種靈活而又堅持原則的方法論

孔子看到，每一件事物的發展都會呈現出多種狀態，要儘量避免偏於一端的情況，他說：“吾有知乎哉？無知也，有鄙夫問於我，空空如也，我扣其兩端而竭焉。”（《論語•子罕》）這裡他較明確地提出達到中庸的方法，他說他的方法無非是考察事情的兩端取其中間而已。

在他的論述中，有大量的採用這種方法的論述，如他說：“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子。”（《論語•雍也》）“君子矜而不爭，群而不黨。”“君子貞而不諒。”（《論語•衛靈公》）等等，他反覆強調在各種對立的狀態之中，把握好適中的狀態。

我們從孔子對他的學生的評價中可以看出他對如何達到中庸的設想，例如，“子貢問：‘師與商也孰賢？子曰：‘師也過，商也不及。’曰：‘然則師愈與？’子曰：‘過猶不及’。”（《論語•先進》）他認為過和不及都不是完美的狀態，必須加以糾正：“求也退，故進之；由也兼人，故退之。”（《論語•先進》）根據個人的情況加以取捨增刪，方能達到中庸的境界。

但孔子對於中庸的強調並未失之於僵化刻板，他特別強調靈活性，例如他說：“虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權。我則異於是，無可無不可。”（《論語•微子》）他認為雖然這些人退隱的生活是明智的，但他不這麼作，他還要根據實際情況採取更為靈活的態度，即所謂“無可無不可”，“天下有道則見，無道則隱”（《論語•泰伯》），出仕與退隱都不是絕對的，要根據世事變化來決定。他明確提出“絕四”的思維方式：“毋意，毋必，毋固，毋我”（《論語•子罕》），要求人們避免主觀猜測，武斷，拘泥和固執己見，從自我出發等這些不實際的態度。

僅說到這裡，孔子給人留下的印象或許是鄉愿，老滑頭一個。其實不然，孔子的靈活折中都圍繞一個主題，就是如何實行他的道義原則。他說：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義與之比。”（《論語•里仁》）君子對於天下的事，沒有固定的成見與辦法，但必須服從“義”的標準，這沒的商量。

他的道義是什麼呢？那就是他一生都在孜孜追求的周禮。他強調中庸，強調靈活，都是圍繞著復興周禮這個目標來的，只要有利於實現周禮，什麼方法都是可以的；同時，周禮的精華所在，恰恰是強調不走極端和反對偏激：“禮之用，和為貴，先王之道斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”（《論語•學而》）因此強調中庸與復興周禮是一體的。對於那種無原則的折中，孔子稱之為鄉愿：“鄉愿，德之賊也”（《論語•陽貨》）孔子是堅決反對鄉愿的。

四、復禮是中庸在政治領域的應用

通常認為孔子的政治思想的核心是“禮”。孔子生逢亂世，“禮崩樂壞”，臣弒君，子弒父，邪說暴行不斷髮生，整個社會動盪不安，“天下無道”，失去了常態。

如何解決？孔子的方案就是復興周禮。所謂周禮，就是西周統治者制定的一整套經濟、政治制度和道德規範、禮節儀式等，中心內容是以血緣關係為紐帶的等級制、分封制和世襲制。

這套制度曾有效地發揮過作用，但隨著社會的發展，這套制度逐漸瓦解。制度的瓦解是有其深層的經濟基礎的原因的，經濟實力的不平衡發展打破了原有的政治勢力的均衡，天下大亂只是表象。但生活在其中的人，特別是孔子這樣思想保守的人，往往把政治的動盪歸結為原有體系的人為破壞，幻想只要恢復原來的制度就可以恢復原來的勢力均衡，因而孔子把復興周禮作為根本的政治追求。

孔子把原來的制度看成是最佳的狀態，他所處時代的弊病在於對這個最佳狀態的偏離，所以他大力宣揚中庸的思想。中庸的道德是最好的道德，中庸的方法是最好的方法，那麼在具體講到社會問題時，如何貫徹這個中庸呢？

孔子說，禮就是中庸的具體規定。《禮記•仲尼燕居》記載，孔子說，子產對於老百姓寬得太過，嚴則不及，子貢問他怎麼才算適度，孔子說：“禮乎禮！夫禮所以制中也。”也就是說，禮是用來判斷中的標準的。

孔子的中庸思想應用到社會的領域時，他把中庸與禮結合起來，用中庸的合理性為禮的合理性作了論證，禮的核心是等級制，以“君君，臣臣，父父，子子”為主體的一整套等級制度體系也成了天然合法的了。

參考文獻：

孔子：《論語》

朱熹：《四書章句》

馮友蘭：《中國哲學史》

“中庸之道”出自中國古代四書五經中的《論語》。

《論語》是儒家經典之一，以語錄和對話文體的形式，記錄了孔子及其弟子的言行，包羅永珍，集中體現了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則等等。

孔聖人非常推崇中庸，認為它是真理級別的世界觀，是一種超能力的方法論。

中是什麼？

中是中正。

庸是什麼？

庸是持續。

中庸，就是中正平和、平衡和穩定，有尺度有分寸，既不多，也不少，既不偏，也不倚，恰到好處。

而道呢，就是遵循人和萬物的本性與規律，一分為二、客觀辯證地思考、實踐、運用它們。

天地各安其位，萬物各得其所，人與天地和諧運作，人和萬物都得以“生生不息地化育成長”。

孔子認為，“道”是天人合一，是中庸的最高境界。

中庸是中國智慧的金鑰。

知道、懂得、掌握、運用人與萬物的本性與規律很難，需要啟發、引導、學習、實踐，才能“天人合一”。

中庸是誰發明的呢？

它不是哪一個人發明的，這包容博大的根本智慧，在三皇五帝時期就存在了。

可惜很少有人能夠了解和做到。

朱熹認為，因為不知，故不明，因為不明，故不行。

中庸的魅力之所以難以彰顯，主要是賢良的人所作所為總是超過了標準，不長進的人所作所為又老是不夠標準。

中庸境界之所以難以實現，主要是明智的人往往聰明過了頭，愚笨的人往往又笨得達不到。

很多人都活在“我以為”中，甚至檢驗對錯、有沒有效果的標準也是“我以為”，於是誤解叢生。

中庸看起來很簡單，卻很少有人能體悟出它的精妙，就像人天天都在看自己的手掌，卻很少有人能分辨出掌心紋路的特點；就像人天天都要喝水、吃飯，卻不知它們的味道一樣。

中庸之道如此高遠，是不是就無人企及呢？

也不是。

《中庸》儘管反覆感嘆中庸不可能，卻又說“一定要實現”，說不可能是為了突出中庸之難能可貴。

比如禹，就是例子。

禹是孔聖人崇拜的偶像，因為他的智慧無與倫比，達到了中庸的最高境界。

在儒學譜系裡堯、舜高過周公，周公高過孔、孟。

王陽明覺得舜是知行合一的第一聖人。

所以，《中庸》用舜的“故事”向世人證明：“知、明、行”是領取“命、性、道、教”合成“中庸”必要的條件。

凡人向賢人學，賢人向聖人學，懂得人與萬物的本性與規律，人與自然和諧相處，豈不妙哉！

中庸的中，不是折中的中，而是上下天人之間，不偏不倚的中。中庸之道的精髓，就是“誠謙”二字。

人能謙，不恥下問，始能下學，下學者何？倫常八德是也，人能將倫常八德，學而時習之，乃至習慣成自然，人道立焉。

誠者，天之道，所以，人能誠，志存高遠，克己復禮存仁心，義之所在養浩然，方能上達而至天。

下學上達，就是既知人情，亦明天理，天人之間，一以貫之，中而庸之。

"中庸之道"是心臟交換血液、票決領導頭腦(中)時，以平凡平常心對待(庸)的君子“之道”，民主品德。

"中庸之道”的意思不是折中主義，“和稀泥”，懦夫哲學，而意思是:心臟、社會票決血液、領導頭腦(中)時，以平凡平常心對待(庸)“之道”，當選了帶頭幹，落選的事都忘了、不知道。這就是健康的社會和人體選領導頭腦的平常機制，文明道路。誰知道單位無記名投票的意見隱私、自己腦細胞更新的事？若知道這些事，就是腐敗的社會和被監測、解剖還監測、解剖不清楚的病人死人。

要想理解“中庸之道”，就要明白中華文化、龍的造字規則，否則解釋不清楚。“中庸"的可操作意思不是折中的意思，而是:以交換、票決馬首是瞻的中國龍(五中)文化能用於日用的平凡生活中，豈(庸)有平庸人嗎?“庸"(豈)可棄乎(嗎)?

例如:農曆五月初五(中節)，叫端午(代表交換、票決的午馬七的龍首的意思)。