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  • 1 # 使用者444798360908

    第一個層次是人的動物性:現在的生物科學發展,我們都承認了自己的動物“屬性”,也都清楚動物性的人,只有本能反應,即使是大猩猩的智性和猴子的群體行為,也只不過是一種生存本能表現。而人類文明,只不過是比這些同時會使用工具的動物多學會了一種生存技能:作為交流的語言符號。就此,人類步入了真正的文明時期。

      弗洛伊德把人類這種原始的各種本能稱之為“本我”,本我是與生俱來的,是自性中生物性一面。本我追求吃喝拉撒、保暖、性慾的滿足,它是盲目的。遵循弗洛所說的“快樂原則”,本我追求快樂的即時滿足,剛出生的嬰兒就是這個樣子,也就是說嬰兒只有本我,弗洛伊德美其名曰“多形性反常”,即追求純粹的快樂。在我們的日常生活中,成年人其實也是如此。

      但不幸的是,隨著人類的發展,社會趨向複雜化,脫離了動物生存的自然狀態現實生存變得殘酷。於是,世事總難以盡如人意,快樂並不總是在你想要的時候得到滿足,你只能透過設法滿足慾望或設法抑制慾望,來應對這樣的事實。這樣的結構被稱為自我或是自性。它遵循的是“現實原則”,它試圖在現實中找到滿足本我要求的方法;找到追求快樂的方法,有時是去找尋放棄的方法。

      這就是人性的第二個層次,感性的人。也就出現了“善”、“惡”這樣的情感化的觀念,道德隨之產生。人類在自然屬性的動物性與人性之間掙扎。這種生存狀態下,人類天生生存所具備的欺騙性獲得了擴充套件,不但欺騙,並且學會了自欺,以適應這種社會性的生存方式。這就是文明所產生的一系列的智性生存反應。人類在處理生存問題時,由於缺少理性,或者理性尚未走向成熟,所採取的都是感性的處理方式。也就是簡單地將事物定性:好壞、對錯、美醜、是非等,透過這些意見將群體分類,獲得最大的生存利益。這也體現了弗洛伊德對人類生存的動力的無意識狀態評判。

      約翰華生有句名言:給我一打健全的嬰兒,只要給予合適的條件,我就可以把他們變成醫生、律師、藝術家、企業家乃至乞丐和小偷,而不用去考慮他的天賦、傾向、能力、祖先的職業與種族。華生是一個極端的平等主義者,如果不存在人性,那麼一群人因種族或性別優於另一群人的說法,便純屬無稽之談。華生指出這一點,人類的自然屬性並不存在任何差異。個體差異源於他所受到的不同教育與待遇,因此只要透過一定的方式,便能將嬰兒培養成各種型別的人。

      這就是我們談論的人性的第三個層次:理性層次。理性的生存方式排除了一切不平等的生存方式,將人性中的動物性的自由屬性提升到人類的自由境界。將群體的束縛,透過個體的自由解放出來,並透過這種自由重新建立起新的社會化生存關係。人類的理性最終要調和人的“動物性”與“人性”,並將“人性”定義為理性精神,實現以“人”為目的的人性論觀點。

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