老子的無為，不是什麼都不做，而是“無我無私”，向天道學習，幫助了他人不求回報，“為而不恃”，“功成而不處”。向地道學習，厚德玄德，把幫助他人的行為隱藏在別人看不見的地方，默默而為。“大丈夫處其厚，不居其薄”，即使善良助人，也做得天衣無縫，不讓對方感覺到。“ 善行無轍跡”，即使受了委屈，也充分站在對方的角度替對方考慮，“曲則全，枉則直”達成至善。

為無為，事無事。把無為無事當作是最大的事情，也就是不動自己的主觀意志，全然地隨順外緣，之所以遇到外緣，一定是緣分成熟使然，所以不再夾雜自己的主觀判斷，全力使對方如願。也就是道法自然，依從道的最大法則，使事情達成迴歸，而這樣的迴歸，往往是超出自己認知範圍內的大有為，也會收到玄之又玄的妙果。

處無為之事，行不言之教。嗓門大並不意味著有理，如果是善意的思辨還不要緊，遇到惡意的打擊，言語的爭辯反而會放大負資訊的傳遞，所以老子說“塞其兌，閉其門”，無論善惡，都是少說為妙，“希言自然”，把事情真正做出來了，事實勝於雄辯，實踐出真知，不言之教誨更有說服力。

老子的無為，為無為、處無為之事，無為說的是自然的規律，不加以干涉，讓它自由生產，讓它順“其”自然，以無為的方式去作，用無為的方式做人做事，凡事預先安排，有遠見，有計劃的去為，這樣才不會慌亂，才能用無為的方式做事，人做不到無為，就想一夜暴富，做了壞事到廟裡拜佛，這很糟糕， 行不言之教，用無為的態度行不言之教，這說明某些事，不是靠指責、靠言教就能讓人作出改變的，要以身作則，言教的同時還要有身教，

是以聖人處無為之事，行不言之教。

尹喜：“聖人指前世品性高雅之人。無為是不妄為嗎？”

“這個‘妄’字沒道理。‘無為’不是不去做，而是不顯示自己做，做了不故意讓人知。這兩個字還是要從陰陽原理上分析。自己大張旗鼓地做好事，讓別人都感激他，陽面膨脹的越大，陰面相應的也越多，普通人看不出來，思想深沉的人可矇蔽不了。所以聖人做事而不顯，教化民眾而使民眾不知。”

尹喜又說：“老師這樣說想必是有感而發。”“是啊，現在國際形勢紛紜多變，人心浮躁，學了點知識就遊走列國，張揚自己的學識和功績，其實他所造成的負面作用又何止這點功績所能抵消的！”

（注：陳鼓應《老子註釋及評介》：“無為，不妄為；不干擾。”）

無為，是《道德經》的核心思想。無為，不是什麼也不做，而是不做“道”以外的事。無私，是無為的“基礎”；無事，是無為的“表象”；長久，是無為的“目的”。

為無為，是口號，老子號召統治者“無為”，目的是讓百姓自化，從而達到天下大治。

“居無為之事，行不言之教”，這是行動綱領。無為，不是喝茶看報學檔案，統治者有統治者的責任，還是要“教”的，要把“道”傳下去！！！(“不言之教”，不是教某件事該怎麼做，而是教百姓樹立正確的人生觀，價值觀，道德觀等)。

附：傳統觀念將“不言之教”理解為“身體例行”，太片面了！由於老子不贊成“走出去”，因此試想一下，一個人的圈子能有多大？區區身體例行能有多大影響力？聖人就這麼大點“能耐”！？因此，我認為老子所謂的“不言之教”，應該是以文化、法律、政策等軟手段來實施的教化。