莊子在哲學思想上繼承和發展了老子道法自然的觀點，使道家真正成為一個學派，莊子本人也成為了道家的重要代表人物，與老子並稱為道家之祖。

他認為，道是無限的，無所不在的，強調事物的自生自化，否認有神的主宰，提出，人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為亡。他認為，道是先於天地生的，道是無始無終的。天人之間，物我之間，生死之間，以至於萬物，存在著無條件的統一，天地與我並生，萬物與我為一，人活在世上須豁達，泰然處之，逍遙自在。

他認為，天道執行有其自然而然的原理，道的哲學即是解釋此原理的內涵，從而得以提出一個活潑自在的宇宙空間，透過對宇宙執行之無定限，無執著的認識，道家認為，社會只是一方存在的客體，在其中生存的人們，應有其獨立自存的自由性，而不受任何意識形態的束縛。

《莊子大宗師》中是這樣說的

夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。

道是這樣的，有情有信，無為無形；可以心傳卻不能口授，可以得到卻不能看到；它自己為本，自己為根，沒有天地以前，自古以來就存在了；它產生了神鬼神帝，產生了天和地；它在太極之上而不算高，在六極之下而不算深，先天地而生不算久，長於上古不算老。

這一段非常重要，是我們理解莊子所闡述的道的關鍵。在這一段中，我們看到的“道”與老子的“道”好象有些似是而非。在“道”先天地而生這一點上，莊子的“道”與老子的“道”是一致的。但是，除此一點，其它部分就不太像了。先看第一部分：“有情有信，無為無形”，道是有信的，道也是無為的。但是，道是有情的嗎？這的確值得探討。

莊子是我們華人家喻戶曉的哲學家，關於莊子所謂的“道”，到底是指什麼這個問題，我相信一千個人會有一千個不同的答案，我簡略說說我的見解：

道：世界的本源，世界產生和形成的基礎；世界的本質或世界產生的原因，即世界出現的決定力或支配力，對世界形成、產生和發展的整個歷史的敘述。也就是說，道的自我生成、自我發展、自我實現和自我完成的整個歷史都是以自身為基礎的。

莊子認為道是從天上生下來的，會不斷地傳下去，這與老子思想中的道是一致的。莊子養生師的結尾有一段這樣的話：

指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。

當蠟燭和柴火燒盡時，火繼續燃燒，沒有盡頭。

莊子用意象隱喻來描述道的傳播。莊子大師還有一段：

夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。

這一段非常重要。這是我們理解莊子所闡述的道的關鍵。

在這一段中，我們可以看到“道”和老子的“道”似乎有些矛盾。莊子的道與老子的道是一致的，因為“道”是從自然產生的。但除此之外，其他的情況並不十分相似。首先，看第一部分：“愛情是相信的，無所作為是看不見的”。道是相信的，道是不行動的。但是陶淵明是感情用事嗎？這確實值得探索。讀老子，我們找不到陶淵明感情的描述。回顧光宇宙學絕對速度的人文意義，我們無法找到任何關於道的情感的證據。

道是隱形的嗎？《老子》第二十一章說作為道的顯現，“恍惚”，它不僅有虛擬的影像，也有真實的事物。它在虛實之間變換影象，如光的波粒二象性，所以它是不可見的。因此，與老子的思想是一致的。