自古以來，人類對道的研究、體驗和應用，一直沒有停止過。但由於道的內涵宏富，貫穿所有時空，涉及萬事萬物的初始、過程，以及存在和結果。所以對“道”認識和體驗不盡相同，當然解讀也各不相同。
本文只做簡要說明，拋磚引玉，供朋友參考。
老子在《道德經》中對道做了專門說明。尤其是第一章第一句，尤為關鍵。因為它既是貫穿道德經全文的魂，也是道德經的點題之筆。
由於古代文言文沒有標點符號，這就為讀誦和理解造成很大障礙。斷句不同，意思就不同，甚至完全相反。
而對這一句的解讀，關鍵在斷句。一般斷句是這樣的：道可道，非常道。就是說：能說出來的道，就不是常道了。這樣解讀明顯過於膚淺，因為沒有揭示道的本質，沒有說明什麼是道。既然叫道德經，就是要對道與德有實質性的闡述，否則就不能叫真正的道德經。
如果我們這樣斷句，看看效果如何。
道可，道非，常道。
道可：即合理性；
道非：即不合理性；
常道：合理性和不合理性同時存在，才是道的常態。
事實可以證明：這樣解讀，比較接近道的原貌。
讓我們看一下現實，既有光明美好，也有陰暗邪惡；既有正道，也有外道和邪見；既有開放包容，也有封閉保守；既有進化昇華，也有退化墮落；既有解脫自在，也有困惑煩惱；既有高峰，也有低谷；既有順境，也有逆境；既有快樂幸福，也有壓力痛苦等等等等。
我們把表現好的，叫道德（有道）；表現不好的，叫不道德（無道）。而且有什麼樣的德性，就會表現出什麼樣的德行。不論是有德，還是無德，都是道的示現，都是道之用。所以不要把“道”解讀為純粹的美好。正確的是“道”，錯誤的就不是道了嗎？即使背道而馳，也是道啊。
這裡要防止這樣一個誤區——那就是：既然都是道，就無所謂對錯。這恰恰說明不明白“道”的實質內涵，才會說出這樣的話。而以上說明，恰恰就是為了防止這樣的誤區。
國有國法，家有家規；沒有規矩，不成方圓。都說明：事有可為，有不可為。而不是為所欲為。否則法律、紀律、規章、制度以及道德規範，就沒有存在的必要。
有人把道解讀成“空”或“無”，也有一定道理，只是不夠具體。因為沒有說明什麼是“空”或“無”。
空無，並不是絕對沒有，而是蘊含一切的有，只因沒有表現出來，所以叫“空”或“無”。在這裡要提請大家注意的是：這個“有”不是果，而是因。
空無為萬事萬物的本源，它具足一切的種子，而不是結果。就如一粒種子溶入泥土，既有開花結果的可能；也有半路夭折的可能；也有未生根發芽就腐爛的可能。所以說結果如何是不確定的。
生命進化與種子的成長過程類似，也有一個出生、成長壯大、直至結果的過程，而這個過程是需要把握的，而不是隨心所欲就能實現。
還有人把“道”解讀為規律法則，這是在強調道的作用。
我們不妨用體、相、用來說明，這樣比較容易理解一些。
一切的現象，以及一切的作用，都是以“道”本體為基礎的。離開了“道”本體，也就沒有“道”表現出來的各種現象，也就沒有了作用。即沒有了實質的“體”，也就沒有了諸多的“相和用”。
就像用木材製造產品，不論製造成什麼產品，材質都是木質；不論產品做何用途，都是木質在起作用。離開了木材，就沒有了木質產品，自然也就沒有了用途。
現實中還有一種合道說，或迴歸說。修行是為了解脫，而解脫的前提是要有規範和約束。只有朝著正確的道路規範，才有解脫的可能。而道是無限的，那麼路也是無限的。真正的合道，是明道之後，合於正道，按照正確的道路前行，而不是簡單的迴歸。
道雖是萬事萬物的本源，如果不清楚本源的實質，就盲目去追求，那就是迷信。
俗話說：麻雀雖小，五臟俱全。其實“道”一直沒有離開過人們的生活，體現在人類生活的方方面面。從現實可以洞察本源，只是人們沒有留意和總結，而不能洞見“道”的全貌。
要真正認識道，還不能只停留在研究層面，還要結合生活、結合自身去應用、去驗證。比如：我們認為一樣東西好吃，至於是否真的好吃，還需要我們親自嘗一嘗，品一品。否則就不知道是不是真的好吃。
如果只是研究，而不注重實證，這種研究就缺乏可檢驗性。恰恰真正的道理是經得起檢驗的，而且經得起全面的檢驗。如果在生活中都不能說得通，就說明這種認識是有侷限的，甚至是錯誤的。所以要有一種精神，一種認真負責的求證精神，否則就會自誤、誤人。
自古以來，人類對道的研究、體驗和應用，一直沒有停止過。但由於道的內涵宏富，貫穿所有時空，涉及萬事萬物的初始、過程，以及存在和結果。所以對“道”認識和體驗不盡相同，當然解讀也各不相同。
本文只做簡要說明，拋磚引玉，供朋友參考。
老子在《道德經》中對道做了專門說明。尤其是第一章第一句，尤為關鍵。因為它既是貫穿道德經全文的魂，也是道德經的點題之筆。
由於古代文言文沒有標點符號，這就為讀誦和理解造成很大障礙。斷句不同，意思就不同，甚至完全相反。
而對這一句的解讀，關鍵在斷句。一般斷句是這樣的：道可道，非常道。就是說：能說出來的道，就不是常道了。這樣解讀明顯過於膚淺，因為沒有揭示道的本質，沒有說明什麼是道。既然叫道德經，就是要對道與德有實質性的闡述，否則就不能叫真正的道德經。
如果我們這樣斷句，看看效果如何。
道可，道非，常道。
道可：即合理性；
道非：即不合理性；
常道：合理性和不合理性同時存在，才是道的常態。
事實可以證明：這樣解讀，比較接近道的原貌。
讓我們看一下現實，既有光明美好，也有陰暗邪惡；既有正道，也有外道和邪見；既有開放包容，也有封閉保守；既有進化昇華，也有退化墮落；既有解脫自在，也有困惑煩惱；既有高峰，也有低谷；既有順境，也有逆境；既有快樂幸福，也有壓力痛苦等等等等。
我們把表現好的，叫道德（有道）；表現不好的，叫不道德（無道）。而且有什麼樣的德性，就會表現出什麼樣的德行。不論是有德，還是無德，都是道的示現，都是道之用。所以不要把“道”解讀為純粹的美好。正確的是“道”，錯誤的就不是道了嗎？即使背道而馳，也是道啊。
這裡要防止這樣一個誤區——那就是：既然都是道，就無所謂對錯。這恰恰說明不明白“道”的實質內涵，才會說出這樣的話。而以上說明，恰恰就是為了防止這樣的誤區。
國有國法，家有家規；沒有規矩，不成方圓。都說明：事有可為，有不可為。而不是為所欲為。否則法律、紀律、規章、制度以及道德規範，就沒有存在的必要。
有人把道解讀成“空”或“無”，也有一定道理，只是不夠具體。因為沒有說明什麼是“空”或“無”。
空無，並不是絕對沒有，而是蘊含一切的有，只因沒有表現出來，所以叫“空”或“無”。在這裡要提請大家注意的是：這個“有”不是果，而是因。
空無為萬事萬物的本源，它具足一切的種子，而不是結果。就如一粒種子溶入泥土，既有開花結果的可能；也有半路夭折的可能；也有未生根發芽就腐爛的可能。所以說結果如何是不確定的。
生命進化與種子的成長過程類似，也有一個出生、成長壯大、直至結果的過程，而這個過程是需要把握的，而不是隨心所欲就能實現。
還有人把“道”解讀為規律法則，這是在強調道的作用。
我們不妨用體、相、用來說明，這樣比較容易理解一些。
一切的現象，以及一切的作用，都是以“道”本體為基礎的。離開了“道”本體，也就沒有“道”表現出來的各種現象，也就沒有了作用。即沒有了實質的“體”，也就沒有了諸多的“相和用”。
就像用木材製造產品，不論製造成什麼產品，材質都是木質；不論產品做何用途，都是木質在起作用。離開了木材，就沒有了木質產品，自然也就沒有了用途。
現實中還有一種合道說，或迴歸說。修行是為了解脫，而解脫的前提是要有規範和約束。只有朝著正確的道路規範，才有解脫的可能。而道是無限的，那麼路也是無限的。真正的合道，是明道之後，合於正道，按照正確的道路前行，而不是簡單的迴歸。
道雖是萬事萬物的本源，如果不清楚本源的實質，就盲目去追求，那就是迷信。
俗話說：麻雀雖小，五臟俱全。其實“道”一直沒有離開過人們的生活，體現在人類生活的方方面面。從現實可以洞察本源，只是人們沒有留意和總結，而不能洞見“道”的全貌。
要真正認識道，還不能只停留在研究層面，還要結合生活、結合自身去應用、去驗證。比如：我們認為一樣東西好吃，至於是否真的好吃，還需要我們親自嘗一嘗，品一品。否則就不知道是不是真的好吃。
如果只是研究，而不注重實證，這種研究就缺乏可檢驗性。恰恰真正的道理是經得起檢驗的，而且經得起全面的檢驗。如果在生活中都不能說得通，就說明這種認識是有侷限的，甚至是錯誤的。所以要有一種精神，一種認真負責的求證精神，否則就會自誤、誤人。