歐陽修的《歸田錄》記載著這樣一則小故事：呂蒙正做宰相時，許多人都想與之攀援結交。朝中有位官員收藏著一面古鏡，自稱能照二百里，想把它獻給呂蒙正，以獲得賞識和提拔的機會。呂蒙正笑著說：“吾面不過碟子大，安用照二百里？”一句幽默話婉拒了這位官員的“雅賄”。歐陽修就此讚歎：“蓋寡好而不為物累者，昔賢之所難也。”

呂蒙正的“寡好”，以鮮明的態度表明了他不被外物所累的做人為官的底線。

“寡好”者少欲，少欲則易知足，易知足則不為物所累。雖說人之愛好無可厚非，但為官者一旦將“愛好”演變成“嗜好”，難免會被其所左右，這就無形當中提升了慾望，當然也難免會有人千方百計“投其所好”。為了“嗜好”而私慾膨脹的為官者，心為物役，就會迷失方向，越陷越深，失去為官本心，成為慾望的傀儡，成為一些別有用心之人“糖衣炮彈”的主攻點。也正因為有了所好之物的牽絆，有的人才放棄了廉潔，讓腐敗如影隨形，如“雀聖”主任、“玉痴”省長等等。

反之，如若為官者能堅守“寡好”，就會少一份啟用私慾的機會，對於不屬於自己的東西，如名利錢財這類身外之物的誘惑，也就容易始終保持不求不取的態度。只有這樣的為官者，才能正確理解“家有黃金萬兩，不過一日三餐；家有廣廈千萬間，睡覺只需三尺寬”的內涵，才能知足者常樂，不為外物所累，獨守一片清廉樂士，不把公權力當作可以交易的商品，變成謀取私利的工具。

管子有言：“君子使物，不為物使。”堅守“寡好”者無疑是能做物的主人，不做物的奴僕的君子。不管物的價值幾何，無論物的顯性價值大，還是隱性價值高，能不為其所累者，必是對此物無慾的“寡好”之人。