我不敢這樣做，但是我真的知道一個關於佛的定義。說佛就是覺悟，菩薩是正在覺悟。我很贊同這個說法，宗教信仰不應該是無知的迷信，而是應該是明白道理，我們在這個世界裡的信仰是讓我們更快樂，而不是依賴宗教麻痺，愚弄別人，包括信仰共產主義也是一樣的，想想看，為什麼在中國共產主義為什麼深入人心，為什麼能傲然於世界，如果只是簡單的迷信，肯定今日之中國是一個混亂不堪的國家，可能早就分崩離析了，我兩次去斯里蘭卡，那裡的人們大多數都是佛教徒，人們崇尚誠實守信，人們大多數都和藹可親，和我們國內的人有很大不同。當然這也是他們經濟落後的一部分原因，我在那邊住的民宿老闆是天主教徒，兒子和老闆娘都是佛教徒，他們也有很大矛盾，兒子和我說了不少對父親的不滿，但是他們家人都很善良。

我以為這是一個有口音的問題。很多地方方言裡的“說”就是“佛”、“發”。“您給說一說這事”就是“你佛一哈”或者“你發麼，你給咱發一發”。

科學定義，所謂佛，就是一些心靈飄忽不定的人，對自己的不確定心態的一種精神寄託，這種寄託可能是太過於相信，也可能是自我心靈安撫。

一直深植於人內心的一種意識形態，不斷淨化和冼滌人的心靈。

父母本是千年佛

何必到處求百醫

看透世事人生，大徹大悟的智者。

象佛啊，鬼啊，妖怪啊，如要下一個科學定義，應是:沒有被認識的事物規律。比如，咱蘇北的夏天的晚上在墳地旁常有火光一閃一閃的，在我們那兒稱為鬼火，這是沒有認識其規律後的叫法，其實主要是磷的成份在一定條件下所發出的光。當我們認識事物規律越多，宗教迷信的信仰地盤就越小。

好像“梵語”裡對“佛”的定義是“有大智慧的人”。

從有考證的歷史上，佛教起源是喬達摩太子的故事（不贅述），根本上是一個人開悟的故事，他透過苦修，放棄自己太子的華貴生活，而追求內心的幸福和滿足的歷程。

我粗淺地看，佛不再是釋迦摩尼本人，而是一個有大智慧，懂得生活本質和人內心真正追求和幸福的虛化人像符號。

學佛，不應該是求保佑，而是透過通曉喬達摩太子的故事和人生經歷，從而在情感上和他共情，進而在思想上和他貼近的過程。

在我看來，科學和宗教是對立統一的，都是為了解釋這個世界，並追求至高的幸福狀態，所以你說科學地看“佛”，我覺得這個問題提的很有趣，因為很多人認為佛不科學，我覺得不是，科學地看，佛可以理解成一個精神偶像，他在心理上給普通人以鼓舞，讓人們把追求幸福和大愛這件不好掌握的事，變成學習“佛”的思想進而達到幸福和大愛狀態這件有章可循的操作。

別執著要用科學給佛下定義，科學暫時還做不到。

我們換個角度看看：佛是覺悟了的人，他超越了人類的格局，站在更高維度，可以看到宏觀和微觀的宇宙全貌和全部真相；而科學太執著微觀世界了，只能看到“大象”的一部分，因為這頭大象太大太大了，所以有時候用“管中窺豹”式的科學推理，還不足以推演全貌。

用科學來給佛下定義，客氣地說，這有點不合適。