菩薩摩訶薩八萬人，皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉，皆得陀羅尼，樂說辯才，轉不退轉法輪，供養無量百千諸佛，於諸佛所植眾德本，常為諸佛之所稱歎。以慈修身，善入佛慧，通達大智，到於彼岸，名稱普聞無量世界，能度無數百千眾生。 《法華經》講記--序品 編者按：你留給這個世界的任何一點資訊將永世不會消失！包括你的音容笑貌、起心動念、所做所為所想，都一點不落的永久保留。這些資訊種子，在機緣成熟的時候，會以果的形式再次報在我們的業報身上。那時，你或許是佛是菩薩、或許是人、是天人，亦或許是牛馬豬羊、鬼怪精靈......那時，你可能想不起也想不到，吃苦受報、享福受樂的這個身體、周圍的人事環境、自然環境是怎麼來的？今天就是從《法華經》的這句“名稱普聞無量世界”來講起。“名稱普聞無量世界”，同樣作兩重觀照。從方便法講，這些菩薩已經明心見性，他們的名號在十方法界都有登記造冊，說明他們的地位影響。但從究竟法來講，這是道交感應，心電感應。你明白了一切萬法都是你，一切萬法是不是都跟你結緣了？諸佛菩薩天人鬼神大眾看著我們，山河大地、泥巴瓦塊、風雲雨霧與我們息息相關。你的一個念，無論善惡，當下就是「普聞無量世界」。我們手在這裡擺一擺，太平洋的波浪都要動。你那邊把門一開，這裡的窗戶就要晃。可是如果這裡沒有窗戶動的話，你能不能感覺到風啊？不能。雖然感覺不到，它有沒有風啊？一枝動百枝搖。你這裡動一動，美華人、月亮人、太陽人……臉上都有風。 所以這個自然界的風雲雨霧從何而來？水澇旱災從何而來呀？都是我們的心在變化。 我們今天在這裡講課，整個的盡虛空遍法界這樣的氣氛它在不在？一百萬年一億萬年以後，這個資訊還在不在？永遠不會消失！將來成佛以後，其實不要等成佛，在中陰身期間，你會知道你宿世的各種身份：啊！唐朝的杜甫就是我啊！那秦始皇的大兒子也是我啊！一萬年以前，我還是個烏龜啊！明白嗎？你的資訊永遠不會消失，叫「名稱普聞無量世界」，「世界」包括過去現在未來、東南西北上下十方。講到「名稱普聞無量世界」，我們要生恐懼心、出離心，不要自我放縱，不要掩耳盜鈴，善惡果報絲毫不爽。「名」和「稱」，這裡就是講因果報應。「名」就是因，「稱」就是果。不管你在何時何地，是何因當下就是何果。至於報，要在一定的機緣成熟現前。比如你行的是佛因，你就是佛，中陰身期間無量色身三昧現前；你行的是鬼業，你現在就是鬼，但是現在還有人身，定業不可轉，到中陰身期間就報為鬼。果與報有相對獨立性；而果與因是一，是絕待的，即因即果。 “能度無數百千眾生”，亦作雙重觀照。方便說為他能教化無數眾生，只要你是有緣、願意接受幫助。那從究竟義來講，明心見性之人當下就能度無量百千眾生，包括給他們以吉祥加持。打個比方：冷水跟熱水摻在一起，冷水升溫，熱水降溫，所以熱水是不是在佈施供養度化冷水啊？冷水是不是得到真實利益呢？世間出世間，無非是正與邪、明與暗、菩提與煩惱。那麼當我們明白如來藏以後，是不是自然就歸於明、歸於善、歸於菩提？是不是歸於這一個流派？匯為一個本體？是不是就對十方一切萬法的加持？你是不是能度無量百千眾生吶？佛在《法華經·方便品第二》講，讚歎一句《法華經》，即為供養一切佛。是不是能度無量百千眾生？明理太重要了！那麼我們過去一念只知道自己，只知道家庭，現在我們一念知道十方虛空世界萬法都是我，所以心量變大，心力變強，是不是給一切萬法增加了光明吶？你就是「能度無數百千眾生」。本來你就已經有這個能量。
諸位吉祥 阿彌陀佛！
菩薩摩訶薩八萬人，皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉，皆得陀羅尼，樂說辯才，轉不退轉法輪，供養無量百千諸佛，於諸佛所植眾德本，常為諸佛之所稱歎。以慈修身，善入佛慧，通達大智，到於彼岸，名稱普聞無量世界，能度無數百千眾生。 《法華經》講記--序品 編者按：你留給這個世界的任何一點資訊將永世不會消失！包括你的音容笑貌、起心動念、所做所為所想，都一點不落的永久保留。這些資訊種子，在機緣成熟的時候，會以果的形式再次報在我們的業報身上。那時，你或許是佛是菩薩、或許是人、是天人，亦或許是牛馬豬羊、鬼怪精靈......那時，你可能想不起也想不到，吃苦受報、享福受樂的這個身體、周圍的人事環境、自然環境是怎麼來的？今天就是從《法華經》的這句“名稱普聞無量世界”來講起。“名稱普聞無量世界”，同樣作兩重觀照。從方便法講，這些菩薩已經明心見性，他們的名號在十方法界都有登記造冊，說明他們的地位影響。但從究竟法來講，這是道交感應，心電感應。你明白了一切萬法都是你，一切萬法是不是都跟你結緣了？諸佛菩薩天人鬼神大眾看著我們，山河大地、泥巴瓦塊、風雲雨霧與我們息息相關。你的一個念，無論善惡，當下就是「普聞無量世界」。我們手在這裡擺一擺，太平洋的波浪都要動。你那邊把門一開，這裡的窗戶就要晃。可是如果這裡沒有窗戶動的話，你能不能感覺到風啊？不能。雖然感覺不到，它有沒有風啊？一枝動百枝搖。你這裡動一動，美華人、月亮人、太陽人……臉上都有風。 所以這個自然界的風雲雨霧從何而來？水澇旱災從何而來呀？都是我們的心在變化。 我們今天在這裡講課，整個的盡虛空遍法界這樣的氣氛它在不在？一百萬年一億萬年以後，這個資訊還在不在？永遠不會消失！將來成佛以後，其實不要等成佛，在中陰身期間，你會知道你宿世的各種身份：啊！唐朝的杜甫就是我啊！那秦始皇的大兒子也是我啊！一萬年以前，我還是個烏龜啊！明白嗎？你的資訊永遠不會消失，叫「名稱普聞無量世界」，「世界」包括過去現在未來、東南西北上下十方。講到「名稱普聞無量世界」，我們要生恐懼心、出離心，不要自我放縱，不要掩耳盜鈴，善惡果報絲毫不爽。「名」和「稱」，這裡就是講因果報應。「名」就是因，「稱」就是果。不管你在何時何地，是何因當下就是何果。至於報，要在一定的機緣成熟現前。比如你行的是佛因，你就是佛，中陰身期間無量色身三昧現前；你行的是鬼業，你現在就是鬼，但是現在還有人身，定業不可轉，到中陰身期間就報為鬼。果與報有相對獨立性；而果與因是一，是絕待的，即因即果。 “能度無數百千眾生”，亦作雙重觀照。方便說為他能教化無數眾生，只要你是有緣、願意接受幫助。那從究竟義來講，明心見性之人當下就能度無量百千眾生，包括給他們以吉祥加持。打個比方：冷水跟熱水摻在一起，冷水升溫，熱水降溫，所以熱水是不是在佈施供養度化冷水啊？冷水是不是得到真實利益呢？世間出世間，無非是正與邪、明與暗、菩提與煩惱。那麼當我們明白如來藏以後，是不是自然就歸於明、歸於善、歸於菩提？是不是歸於這一個流派？匯為一個本體？是不是就對十方一切萬法的加持？你是不是能度無量百千眾生吶？佛在《法華經·方便品第二》講，讚歎一句《法華經》，即為供養一切佛。是不是能度無量百千眾生？明理太重要了！那麼我們過去一念只知道自己，只知道家庭，現在我們一念知道十方虛空世界萬法都是我，所以心量變大，心力變強，是不是給一切萬法增加了光明吶？你就是「能度無數百千眾生」。本來你就已經有這個能量。
諸位吉祥 阿彌陀佛！