謝邀回答：生命是有限的，而我們知道的事物畢竟也是有限的，尤如眾盲摸象，各執一端，有的摸見了頭，有的摸見了腿，有的卻抓住了耳朵，有的卻捉住了尾巴……。因此，在我們人類這有限的生命之中，確實知道宇宙的真理太少了。所以，我們一定謙虛謹慎，戒驕戒躁，要不斷的與時俱進，努力感知一切內在和外在的物質和精神的能量，克服我們狹隘偏見的思想，去正確的認知我們得以生存的客觀世界，更好的改造我們的主觀臆斷。

這是讓人要看開的思想，人生有限，卻要去追求無限的東西，豈不很累。

但先聖先賢們另有高明觀點。

一，是《易經》體系的宇宙觀，讓人有了以有涯識無涯的方向。

先賢以為《易》，含範天圍地之數，散之在理，雖有萬殊，(此無窮際之數自然無涯，)但統之在道，則無二致。

先聖先賢們以為，宇宙雖無涯，但有一統之道的。

所以，莊子提出這一條道理，背後蘊含了一種人生修養之道，莊子的世界觀並不消極，只不過瞭解的人極少，難達頓悟之境。

二，與之對應的佛家禪宗同樣有一觀點，與莊子觀點對應。

就是空無邊處定，識無邊處定。

宇宙無限所以空無邊際，知識無限所以識無邊際，但是能在運識緣空處，定住心境流注，則修養會進一層。

這個與莊子觀點，其實是一樣的。

莊子為什麼要提生也有涯，就是告訴世人要保養精神，看開自性瞭解運命。為什麼提知也無涯，就是要人知足止定。這話後面還有句“殆矣”。個人理解，這裡的殆字，有危亡殆盡之義，所以莊子真正本義，是讓人不要妄費精神，而要理性解命，合於自然無涯大道。

這個與佛家有些觀點是相通的。

佛家的法相本尊，也是融通周遍的。

與《易》中周流六虛，唯變所適。道理一致。

所以，佛家禪宗僧石頭希遷曾作《周易參同契》，道家金丹派道士魏伯陽也曾作《周易參同契》。

古來往聖，往往殊途同觀。

那麼，莊子這話該怎麼運用呢，不是消極運用，也不是積極去運用，而是《陰符經》中提到的:“觀天之道，執天之行，盡矣。”

個人感覺這就是莊子本意。天無涯，因知無涯，但有道。人若想不殆矣，則必須法天，法道，法自然。以我儘性化命以洽於大道自然。無始亦無終。

這才是莊子這話本義，也是後世把他與老子同列道祖的原因。

這跟我最近的一個感悟有異曲同工之妙，就是靈魂意識學無止境。

人類的思想要麼極端的自卑，要麼極端的自傲，尤其是在自己手握一門技術的時候，在工作之中會獲得無限的自我肯定感，同樣的做為一個女人人不可避免的會有自滿感。

就像很多人悟道，到了一定的狀態都是如如不動，我本具足，這樣的思想未曾不是修行道上的自滿.

而對於真正的靈魂意識是在不斷的技能拓展，成長無極限的，帶著謙卑學習的心態面對生活是強大的靈魂該有的心態，也是我最近才抵達的境界，而之前老是覺得自己牛叉的快上天了