這兩句出自《詩經》之［王風．黍離］：

彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？

彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？　

彼黍離離，彼稷之實。行邁靡靡，中心如噎。知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？

此詩是周大夫經過故西周王城鎬京，面對已夷為平地的舊址而發的感慨。

＂知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。＂兩句表達出眾人皆醉我獨醒的悲哀，這與屈原的《離騷》異曲同工。

“知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。”這兩句詩出自《詩經•王風》之《黍離》，其大體意思是：瞭解我的人知道我心中的憂愁是什麼，不瞭解我的人問我有什麼所求。

要深入理解這兩句詩的意思，必須對整首詩有個全面的把握。現謄錄全詩如下：

彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？

彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？　

彼黍離離，彼稷之實。行邁靡靡，中心如噎。知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？

關於該詩的主旨，《詩序》說的明白：“黍離，憫宗周也。周大夫行役，至於宗周，過故宗廟宮室，盡為禾黍。憫周室之顛覆，彷徨不忍去，而作是詩也。”若《詩序》所言屬實，則此詩所表達的情境應該是：周幽王之亂後，周平王東遷不久，朝中一位大夫行役至西周都城鎬京舊址，昔日之城闕皆夷，昔日之繁盛皆無，滿目所見皆為黍離，此情此景，令作者不禁悲從中來，涕淚滿衫。作者將此情此景化而為詩，賦成擔憂朝代更替的千古絕唱。

全詩共三章，結構相同，取同一物象不同時間的表現形式完成時間流逝、情景轉換、心緒壓抑三個方面的發展，在迂迴往復之間表現出主人公不勝憂鬱之狀。正如所說：“三章只換六字，而一往情深，低迴無限”。

王國維說過： “一切景語皆情語也。”黍稷之苗本無情意，但在詩人眼中，卻是勾起無限愁思的物象。詩人緩步行走在荒涼的小路上，看到滿目的黍離，不禁心旌搖搖，對王室的安危充滿擔憂。擔憂悵惘尚能承受，令人不堪承受的是這種憂思不能被理解，“知我者謂我心憂，不知我者謂我何求”。這種悲哀訴諸於人間是難得迴應的，只能質之於蒼天：“悠悠蒼天，此何人哉？”這是眾人皆醉我獨醒的尷尬，這是心智高於常人者的悲哀，這是一個為統治者擔憂者的迷茫。我們透過詩文所提供的具象，可以看到一個孤獨的思想者，面對雖無靈性卻充滿生機的大自然，對自命不凡卻無法把握自己命運的人類的前途的無限憂思，這種憂思只有“知我者”才會理解，可這“知我者”是何等樣的人啊？他又在哪裡呢？

每個人都走在一條滿是荊棘的路上，由於生活的閱歷不同，人生境遇不同，對詩的解讀也會各有感悟。基於這一點，讀者可根據自己不同的遭際從中尋找到與心靈相契的情感共鳴點。諸如物是人非之感，知音難覓之憾，世事滄桑之嘆，無不可藉此宣洩。