孝的倫理觀念是中華民族生生不息的重要精神基因，是中華文化的價值核心之一。任何一個民族的發展都不可能割斷歷史。孝文化作為中華傳統文化的重要組成部分，固然有“父為子綱”“不孝有三，無後為大”等需要批判和摒棄的東西，但其積極方面對於我們今天的精神文明建設和社會建設仍然具有重要價值。

　　昇華父母與子女之間的親情。傳統孝文化認為，孝是一種自然生髮的親情。這種親情植根於血緣關係，生長於父母與子女長期的共同生活中，尤其是子女“三年不免於父母之懷”的嬰幼兒時期。同時，在子女的整個青少年階段，父母都為子女盡心盡力，體現了無私的愛。父母與子女的愛是自然生髮的，是無條件的道德情感。子女為父母盡孝，是在成長懂事之後才成為理性自覺的。孝作為一種親情，蘊含著父母養育未成年子女的責任和子女贍養年老父母的義務。這種責任和義務關係既不是契約關係，也不是任何意義上的等價交換，而是親情的自然產物，是一種不可推卸的道德責任和義務。在中國傳統社會，孝在一些時期與“父為子綱”緊密相連，因而在家庭關係中存在等級制和威權色彩，使孝的親情色彩受到嚴重削弱。這是不可取的。在當代社會繼承和弘揚傳統孝文化，應摒棄“父為子綱”等不合時宜的內容，而著眼於昇華父母與子女之間的血肉親情。

　　促進個體關懷他人和社會。在傳統孝文化看來，父母對子女的無私之愛，有助於培育子女對父母等親人的愛，進而外推到對其他社會成員以至民族和祖國的愛。這就是孟子所說的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。因此，為父母盡孝是一切教化之本。誰相信一個連“親親”的德行或情感都沒有的人會真心誠意地關心他人、熱愛祖國呢？因此，傳統孝文化把孝與公、忠聯絡起來，強調人們以“親親”和盡孝為起點，培養關心他人、關心社會的胸懷和情懷。現代社會是所謂的“陌生人社會”，傳統社會中那種鄰里守望相助的局面發生了很大改變。在這種新形勢下，我們可以合理借鑑和弘揚傳統社會中由近及遠、由己及人的“大孝”精神。有了這樣一種精神，我們就能夠處理好自己與家人、社會、民族、國家的關係，關愛他人、服務社會，在關鍵時刻為國家和民族利益挺身而出、盡責盡力。

　　助推家庭養老。在傳統社會，養老問題基本上是在家庭內部解決的，其中孝文化起到了很大作用。諺語中所謂“養兒防老，積穀防饑”，就體現了這個特徵。目前，中國社會老齡化愈益突出。截至2013年底，中國60歲以上的老年人口已突破2億。據預測，到2050年，這一數字將接近5億，人口老齡化將由目前的14%左右逐年提高到本世紀中葉的35%左右。如何養老已成為刻不容緩的社會問題。養老問題可以透過社會化方式解決，敬老院、託老所等社會機構承擔了部分養老職能。然而，由於歷史文化傳統的影響，機構養老並非多數老年人的首選。同時，中國機構養老發展時間不長，軟硬體設施尚不完善，與社會需求相比還存在不小差距，因而家庭養老的功能仍然不可替代。促進家庭養老，弘揚尊老、愛老、養老的傳統孝文化無疑具有重要意義。

提倡孝善，能促進社會和諧和安定。所謂社會和諧，是指人與人之間的有機協調，人與自然的有機協調，人與社會方方面面的有機協調。這種平衡協調的境界，才是社會和諧。而其中起核心作用的因素，便是人。和諧社會的建設又是全方位的系統工程，需要全社會每個公民的努力。社會和諧的程度與公民的綜合素質密不可分，而人的道德情感又在其中起著十分重要的作用。