人本主義至少有兩種涵義。
在歷史上人本主義是14世紀下半期發源於義大利並傳播到歐洲其他國家的哲學和文學運動，它構成現代西方文化的一個要素。人本主義也指承認人的價值和尊嚴，把人看作萬物的尺度，或以人性、人的有限性和人的利益為主題的任何哲學。
前者是文藝復興的一個基本方面，當時思想家從這一方面把人重新納入自然和歷史世界中去，並以這個觀點來解釋人。在這個意義上人本主義是造成17世紀科學革命的基本條件之一，因而在一定程度上也是促使“科學主義”誕生的一個條件。17世紀以來的基礎主義和19世紀末期以來的自然主義並不反對文藝復興的人本主義。
歷史上的人本主義運動是同超自然信仰和中世紀的亞里士多德主義相對立的。 撇開歷史上的人本主義不談，我們現在討論當代的人本主義。 人們通常認為當代人本主義即是“主體哲學”(philosophy ofthe subject)。由於哲學家對“主體”的理解並不一致， 在這個意義上，“人本主義”是多義的。
如果把導源於笛卡爾的“我思”和康德的先驗自我的哲學都看作人本主義，那麼新康德主義便是人本主義的典型。我們不談個別新康德主義者是否屬於人本主義思潮中的哲學家，整個地說，新康德主義繼承康德為科學、尤其自然科學(馬堡學派)和文化科學(佛萊堡學派)奠立基礎的綱領而努力，他們由以出發的自我是一般的、非經驗的和非人格的，與人本主義者所強調的經驗自我根本不同。
並且新康德主義特別重視科學的價值，這恰恰是“科學主義”的特徵，同強調個人價值的人本主義大異其趣。 其次，作為“主體哲學”或“意識哲學”的一派，胡塞爾現象學也可以被稱為人本主義。他同康德一樣以自我為出發點，力求為科學知識奠立基礎。不同的是，他求助於“本質直觀”，以描述方式進行其構成客觀性的工作。
早期反心理學主義使他把邏輯結構看作“真理本身”。胡塞爾的“我思”有別於康德，不是非人格的，但客觀性的先驗奠基所需要的不是一個主體或主體性，卻需要多元的、主體間的、原子論般的奠基。難道這樣的奠基學說是人本主義的?是的，要是我們把任何“主體哲學”當作人本主義的話。
但是人本主義以人的首要性為特徵，而胡塞爾則對日常語言和日常生活中的“我”給予現象學“還原”(reduction)。他並不為人的要求作出哲學辯護， 他關心的是要使哲學成為嚴格的科學。這樣看來，唯心主義現象學不屬於人本主義範疇。
Scheler )的反形式主義價值哲學強調人格是道德行動的中心，似乎同人本主義一致。但人格主義並不令人成為善和惡的尺度。有的人格主義者理解人格主義是人對於被還原為觀念或事物層次作出經常性抗議並充分注視當代文化危機的哲學。人格主義旨趣的這種變化使它向人本主義方向靠近。
但人格主義者仍然不甚重視個人定立其自身的能力，而更重視個人的善於容納他人和向一個價值秩序的開放。所以人格主義還不是完全的人本主義。但流行於美國的人格主義或精神主義(spiritualism，以波士頓大學為中心)通常也被叫做人本主義。 第四，我們在薩特的存在主義哲學中找到了真正的、完全的人本主義。
他的著作《有和無》是把現象學、存在哲學和人本主義冶於一爐的集中體現，是人本主義充分發展的表現。存在主義者斷定:“在人的世界、人的主體性世界之外並無其他世界。”存在主義作為典型的人本主義是同自然主義不相容的。 第五，狄爾泰及其後繼者的方法論解釋學強調社會、人文科學要求對文字(text)或社會歷史現象的理解，和自然科學採用一般規律來說明所研究現象顯然不同。
理解和說明是兩種不同的科學方法。但自然主義則堅持科學方法的連續性，包括人在內的一切自然物件與現象都可應用一般規律給予科學說明，認為這才會獲得真正的科學知識。這樣，方法論解釋學同自然主義是對立的。解釋學在否認真理確定性這一點上也同認識論基礎主義不相容。
所以在整個哲學領域內，早期解釋學可以說屬於人本主義範疇，是同科學主義對立的。
人本主義至少有兩種涵義。
在歷史上人本主義是14世紀下半期發源於義大利並傳播到歐洲其他國家的哲學和文學運動，它構成現代西方文化的一個要素。人本主義也指承認人的價值和尊嚴，把人看作萬物的尺度，或以人性、人的有限性和人的利益為主題的任何哲學。
前者是文藝復興的一個基本方面，當時思想家從這一方面把人重新納入自然和歷史世界中去，並以這個觀點來解釋人。在這個意義上人本主義是造成17世紀科學革命的基本條件之一，因而在一定程度上也是促使“科學主義”誕生的一個條件。17世紀以來的基礎主義和19世紀末期以來的自然主義並不反對文藝復興的人本主義。
歷史上的人本主義運動是同超自然信仰和中世紀的亞里士多德主義相對立的。 撇開歷史上的人本主義不談，我們現在討論當代的人本主義。 人們通常認為當代人本主義即是“主體哲學”(philosophy ofthe subject)。由於哲學家對“主體”的理解並不一致， 在這個意義上，“人本主義”是多義的。
如果把導源於笛卡爾的“我思”和康德的先驗自我的哲學都看作人本主義，那麼新康德主義便是人本主義的典型。我們不談個別新康德主義者是否屬於人本主義思潮中的哲學家，整個地說，新康德主義繼承康德為科學、尤其自然科學(馬堡學派)和文化科學(佛萊堡學派)奠立基礎的綱領而努力，他們由以出發的自我是一般的、非經驗的和非人格的，與人本主義者所強調的經驗自我根本不同。
並且新康德主義特別重視科學的價值，這恰恰是“科學主義”的特徵，同強調個人價值的人本主義大異其趣。 其次，作為“主體哲學”或“意識哲學”的一派，胡塞爾現象學也可以被稱為人本主義。他同康德一樣以自我為出發點，力求為科學知識奠立基礎。不同的是，他求助於“本質直觀”，以描述方式進行其構成客觀性的工作。
早期反心理學主義使他把邏輯結構看作“真理本身”。胡塞爾的“我思”有別於康德，不是非人格的，但客觀性的先驗奠基所需要的不是一個主體或主體性，卻需要多元的、主體間的、原子論般的奠基。難道這樣的奠基學說是人本主義的?是的，要是我們把任何“主體哲學”當作人本主義的話。
但是人本主義以人的首要性為特徵，而胡塞爾則對日常語言和日常生活中的“我”給予現象學“還原”(reduction)。他並不為人的要求作出哲學辯護， 他關心的是要使哲學成為嚴格的科學。這樣看來，唯心主義現象學不屬於人本主義範疇。
Scheler )的反形式主義價值哲學強調人格是道德行動的中心，似乎同人本主義一致。但人格主義並不令人成為善和惡的尺度。有的人格主義者理解人格主義是人對於被還原為觀念或事物層次作出經常性抗議並充分注視當代文化危機的哲學。人格主義旨趣的這種變化使它向人本主義方向靠近。
但人格主義者仍然不甚重視個人定立其自身的能力，而更重視個人的善於容納他人和向一個價值秩序的開放。所以人格主義還不是完全的人本主義。但流行於美國的人格主義或精神主義(spiritualism，以波士頓大學為中心)通常也被叫做人本主義。 第四，我們在薩特的存在主義哲學中找到了真正的、完全的人本主義。
他的著作《有和無》是把現象學、存在哲學和人本主義冶於一爐的集中體現，是人本主義充分發展的表現。存在主義者斷定:“在人的世界、人的主體性世界之外並無其他世界。”存在主義作為典型的人本主義是同自然主義不相容的。 第五，狄爾泰及其後繼者的方法論解釋學強調社會、人文科學要求對文字(text)或社會歷史現象的理解，和自然科學採用一般規律來說明所研究現象顯然不同。
理解和說明是兩種不同的科學方法。但自然主義則堅持科學方法的連續性，包括人在內的一切自然物件與現象都可應用一般規律給予科學說明，認為這才會獲得真正的科學知識。這樣，方法論解釋學同自然主義是對立的。解釋學在否認真理確定性這一點上也同認識論基礎主義不相容。
所以在整個哲學領域內，早期解釋學可以說屬於人本主義範疇，是同科學主義對立的。