放下是一種精神的解脫，只有放下一些事情，祛除雜念，才能輕鬆自在，才能保持心靈的澄澈，才能沒有煩惱。
修行禪定的人，在生活中與一般人是大異其趣的。同樣是吃飯，同樣是睡覺，為什麼給人感覺不同呢？且看一位禪師與一位世俗人的對話：
“禪師，你用功參禪打坐，是在修行嗎？”
“是的！”
“你用的什麼方法呢？”
“餓了就吃，困了就睡。”
“任何人都是這樣做的，他們是否也可以說跟你一樣，算作修行呢？”
“不。”
“為什麼？”
“因為他們吃的時候並不是在吃，而是在想各種各樣的事情，從而使自己被擾亂。當他們睡覺的時候也不是在睡，而是做夢，想許多事情，所以他們與我不同。”
懂得修行禪定的人，首先要做到排除雜念。所謂萬法歸一，就是把許許多多的雜念收縮到一個點上，就在這一念集中處，尋找究竟。所以說，禪師在吃飯、睡覺的時候，雜念都被排除了。
臨濟宗一位禪師有句名言：“無事是貴人，但卻莫做作。”
在日常生活中，往往用“無事”這句話來表示“安然無恙”的意思。但在禪語中，卻具有另一種特殊的含義。
從禪者的本意來說，是指不求佛，不求道，以及不向外求人的一種心理狀態。即臨濟禪師所說的：“求心不歇即無事！”
在現實生活當中，幾乎人人都有不同的煩惱。在佛典中，經常會見到“煩惱即菩提”這句話，是指人們可以透過用心的鍛鍊，培養出剛直、純真的人性，因此不必向外求，不要光談理論，而要親身去體驗實際的感覺與情境。
清遠禪師曾說：“現在常被人問得無言以對，問題出在什麼地方呢？大概是由於在沒有東西的地方看見東西，在沒有聲音的地方聽到聲音，在沒有道理的地方強做道理，在沒有主宰的地方硬做主宰……為什麼呢？只是因為有俗心存在，就說佛法沒有多少，只要能夠平白地說出一句話就可以了。那麼，這一句話是什麼呢？若有人問我山僧，我便對他說：‘你已經是兩句了。’可領會嗎？古人講，佛祖言語以外的事，全都明明白白地說過了，只是大多數人迷亂不清。這個問題如果看不見，那就是站在地上打瞌睡的漢子，各位經常是在光明裡張開眼睛，看見了而不知道，叫我山僧怎麼辦呢？大家久站了。”
其實，人生眾多的煩惱都是我們自己強加上去的，佛之所以沒有煩惱是因為他把所有的東西都放下了，包括金錢、名聲、色相、爭執等，當然自身也就會輕輕鬆鬆、開開心心的。
一個青年揹著個大包裹千里迢迢跑來找無際大師，說：“大師，我是那樣的孤獨、痛苦和寂寞，長期的跋涉使我疲倦到了極點；我的鞋子破了，荊棘割破了雙腳；手也受傷了，流血不止；嗓子因為長久的呼喊而沙啞……為什麼我還不能找到心中的目標？”
大師問：“那麼，你的大包裹裡裝的什麼呢？”青年說：“它對我可重要了。裡面裝的是我每一次跌倒時的痛苦，每一次受傷後的哭泣，每一次孤寂時的煩惱……靠它，我才走到您這兒。”
於是，無際大師帶著青年來到河邊，他們坐船過了河。上岸後，大師說：“你扛著船趕路吧！”“什麼？扛著船趕路？”青年很驚訝，“它那麼沉，我扛得動嗎？”“是的，孩子，你扛不動它。”
大師微微一笑，說，“過河時，船是有用的。但過了河，我們就要放下船趕路，否則，它會變成我們的包袱。痛苦、孤獨、寂寞、災難、眼淚，這些對人生都是有用的，它能使生命得到昇華，但須臾不忘，就成了人生的包袱。放下它們吧！孩子，生命不能太負重！”
青年放下包袱，繼續趕路，他發覺自己的步子輕鬆而愉悅，比以前也快得多了。
我們很多人都揹著沉重的包袱過日子，這使我們痛苦不堪，要想擺脫煩惱，快樂起來，最好的辦法就是放下包袱。修行禪定的人同樣是在吃、喝、睡覺、生活，但卻沒有煩惱，就是因為他們懂得放下的樂趣。
人生在世，放不下的東西總有很多，有功名時，對功名放不下；有金錢時，對金錢放不下；有愛情時，對愛情放不下；有事業時，對事業放不下……這許許多多的重擔與壓力，讓很多人生活得很累很痛苦。
必要的時候，放下包袱，你會走得更輕鬆、更快樂。做人，拿得起重要，放得下更重要，因為生命不能太負重。
放下是一種精神的解脫，只有放下一些事情，祛除雜念，才能輕鬆自在，才能保持心靈的澄澈，才能沒有煩惱。
修行禪定的人，在生活中與一般人是大異其趣的。同樣是吃飯，同樣是睡覺，為什麼給人感覺不同呢？且看一位禪師與一位世俗人的對話：
“禪師，你用功參禪打坐，是在修行嗎？”
“是的！”
“你用的什麼方法呢？”
“餓了就吃，困了就睡。”
“任何人都是這樣做的，他們是否也可以說跟你一樣，算作修行呢？”
“不。”
“為什麼？”
“因為他們吃的時候並不是在吃，而是在想各種各樣的事情，從而使自己被擾亂。當他們睡覺的時候也不是在睡，而是做夢，想許多事情，所以他們與我不同。”
懂得修行禪定的人，首先要做到排除雜念。所謂萬法歸一，就是把許許多多的雜念收縮到一個點上，就在這一念集中處，尋找究竟。所以說，禪師在吃飯、睡覺的時候，雜念都被排除了。
臨濟宗一位禪師有句名言：“無事是貴人，但卻莫做作。”
在日常生活中，往往用“無事”這句話來表示“安然無恙”的意思。但在禪語中，卻具有另一種特殊的含義。
從禪者的本意來說，是指不求佛，不求道，以及不向外求人的一種心理狀態。即臨濟禪師所說的：“求心不歇即無事！”
在現實生活當中，幾乎人人都有不同的煩惱。在佛典中，經常會見到“煩惱即菩提”這句話，是指人們可以透過用心的鍛鍊，培養出剛直、純真的人性，因此不必向外求，不要光談理論，而要親身去體驗實際的感覺與情境。
清遠禪師曾說：“現在常被人問得無言以對，問題出在什麼地方呢？大概是由於在沒有東西的地方看見東西，在沒有聲音的地方聽到聲音，在沒有道理的地方強做道理，在沒有主宰的地方硬做主宰……為什麼呢？只是因為有俗心存在，就說佛法沒有多少，只要能夠平白地說出一句話就可以了。那麼，這一句話是什麼呢？若有人問我山僧，我便對他說：‘你已經是兩句了。’可領會嗎？古人講，佛祖言語以外的事，全都明明白白地說過了，只是大多數人迷亂不清。這個問題如果看不見，那就是站在地上打瞌睡的漢子，各位經常是在光明裡張開眼睛，看見了而不知道，叫我山僧怎麼辦呢？大家久站了。”
其實，人生眾多的煩惱都是我們自己強加上去的，佛之所以沒有煩惱是因為他把所有的東西都放下了，包括金錢、名聲、色相、爭執等，當然自身也就會輕輕鬆鬆、開開心心的。
一個青年揹著個大包裹千里迢迢跑來找無際大師，說：“大師，我是那樣的孤獨、痛苦和寂寞，長期的跋涉使我疲倦到了極點；我的鞋子破了，荊棘割破了雙腳；手也受傷了，流血不止；嗓子因為長久的呼喊而沙啞……為什麼我還不能找到心中的目標？”
大師問：“那麼，你的大包裹裡裝的什麼呢？”青年說：“它對我可重要了。裡面裝的是我每一次跌倒時的痛苦，每一次受傷後的哭泣，每一次孤寂時的煩惱……靠它，我才走到您這兒。”
於是，無際大師帶著青年來到河邊，他們坐船過了河。上岸後，大師說：“你扛著船趕路吧！”“什麼？扛著船趕路？”青年很驚訝，“它那麼沉，我扛得動嗎？”“是的，孩子，你扛不動它。”
大師微微一笑，說，“過河時，船是有用的。但過了河，我們就要放下船趕路，否則，它會變成我們的包袱。痛苦、孤獨、寂寞、災難、眼淚，這些對人生都是有用的，它能使生命得到昇華，但須臾不忘，就成了人生的包袱。放下它們吧！孩子，生命不能太負重！”
青年放下包袱，繼續趕路，他發覺自己的步子輕鬆而愉悅，比以前也快得多了。
我們很多人都揹著沉重的包袱過日子，這使我們痛苦不堪，要想擺脫煩惱，快樂起來，最好的辦法就是放下包袱。修行禪定的人同樣是在吃、喝、睡覺、生活，但卻沒有煩惱，就是因為他們懂得放下的樂趣。
人生在世，放不下的東西總有很多，有功名時，對功名放不下；有金錢時，對金錢放不下；有愛情時，對愛情放不下；有事業時，對事業放不下……這許許多多的重擔與壓力，讓很多人生活得很累很痛苦。
必要的時候，放下包袱，你會走得更輕鬆、更快樂。做人，拿得起重要，放得下更重要，因為生命不能太負重。