看到這樣的話題，就想說說，明知道不會有人相信。就如孔子說:道之不行，我知之矣！可是，他還是周遊列國去傳道，這就是明知不可為而為之。

《論語》:7·27子曰：“蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之；多見而識之，知之次也。”孔子說:有的人寫作，不知道而亂說，我真的不是這樣的。意思明白告訴我們下面的話，不是亂說，是真話，好像是發誓一樣，主要是提醒世人注意！

普通人獲得知識，主要靠眼、耳、鼻、舌、身、意。那我們看看孔子說:多聽，選好的去行，多見，還都能記住，而這些卻都是次要的學習方法。多聽是耳朵，行是身體，多見是眼睛，記住的大腦，而這些都是次要的。難道拿一本書，可以用鼻子嗅，還是把書熬成湯喝掉。這後兩者更不行。那既然這些方法是次要的，主要的，天下第一的學習方法是什麼呢？

《孟子·告子·上》弟子公都子問:我們都是人，為什麼有的人成為了大人，有的人成為了小人。孟子說:凡事都能守住根本為大人，只是在枝葉上努力的是小人。公都子更迷惑了說:為什麼有的人做事能守住根本，有的人卻只是在枝葉上努力呢？孟子說:眼睛、耳朵這些部位不會“思”，容易被外物所迷惑。心這個部位能“思”，會“思”就能守住根本，不會“思”，就只是在枝葉上努力。這個心是上天（也可理解為自然）給我的。（其本意是說:心不是外爍而來）。心這個根本立起來之後，做事就一定能抓住根本，那些枝葉自然也就有了！

孔子的三十而立，即是立這個心！

心是什麼？思是什麼？

《傳習錄》:“心不是一塊血肉，凡知覺處便是心，如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便是心也。”

陽明子告訴我們:心不是一塊血肉，說明心不是大腦，也不是心臟。而陽明子這裡的心是知覺，還不全面。《傳習錄》還有這樣一段話:然性善之端須在氣上始見得，若無氣亦無可見矣。惻隱、羞惡、辭讓、是非即是氣。程子謂:“論性不論氣，不備；論氣不論性不明。”正如孔子說:勿聽之以耳，而聽之以心；勿聽之以心，而聽之以氣。

至於以上是什麼意思，我翻譯不了，因為以上不是理解題，不是大腦所能理解的。也正如《道德經》:吾言甚易知，甚易行；天下莫人知，莫人行。

知道天下第一獲得智慧的方法了嗎？

沒有辦法，這個需要你相信一個老師，那個相信是誠摯的，就如你晚上不敢去墳地一樣。那個老師還一定是自己已經明心的！以前人相信聖人之言，現在不相信了！

《中庸》:果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強！

祝願有心一定想得到智慧的朋友都能如願！

道德智慧智力這樣的教育肯定是真教育啊！什麼以國學為名？去掉國學兩個字不也是教育的根本嗎？難道現行的教育就是教育嗎？我看那不是教育，是培訓！一模一樣的教材，一樣一樣的方式，那是在製造機器人。

我們先來看什麼是教育？教：上所施，下所效也。育：養子始做善也。真正的國學教育不是天天搖頭晃腦的讀經，不是熟讀了幾十萬字的經典，人家宋朝的名相趙普就感嘆半部論語可以治天下，所以你的幾十萬字都記住了不會用又有何用？

真正教育是有教無類因材施教！教育的方向是智仁勇。教育其實是啟發、喚醒、點化，儒釋道無不如此。比如孔子，他的弟子各種性格型別不同行業根器不同，他能帶出七十二賢，他肯定沒讓弟子們天天只讀經，他了解每個弟子，根據每個弟子對症下藥，當然並不是所有的弟子都能大徹大悟，但起碼是受益了。（有好多孔子因材施教的故事，大家感興趣可以討論，這裡就不一一贅述）

釋迦摩尼佛也是，他的弟子每天禪修結束就問問題，他就給他們開示，答疑解惑，而且方式也不是一成不變，有反問啊打比方啊講故事啊等等，這些開示流傳下來形成今天的佛經。

所以現在的教育既不是國學的，也不是西方的，天天喊德智體美勞後來簡化一下成為德智體，但沒有哪個學校在德上下功夫，甚至大學更為嚴重（我們就不一一鞭笞了，很多新聞裡都有，怕激動了說髒話）。德智體是有順序的，先有德才搞智力，第一項做不好後面做再好都沒用，大學裡的“知所先後則近道矣”好像就是為今天這個狀況準備的。所以國學教育肯定是最合適的，今人不會用而已，只要找到合適的方式切入形成完整的體系還是可以的。

只知名，未見其實，怎麼判斷啊。

不過，從這名上看，如果這名就是教育宗旨的話，那這機構怕是容易虛多實少、本末倒置。

德，可育，智，可啟，唯有慧是沒法外求的。