人活著的目的、意義與價值就是＂兩個貢獻、一個享受＂：＂人活著是為了創造價值，貢獻社會；貢獻家庭，繁衍後代；健康長壽，享受生活。＂

如果你問一箇中年人，為什麼活著，他可能會說為了家庭；

如果你問一個小朋友，為什麼活著，他可能說為了好好學習，找一份好工作。

那麼，你為什麼活著？

蘇格拉底曾說，未經省察的人生，是不值得一提的。

所以，每個人都該問問自己，人為什麼活著？

請問，人與禽獸的區別是什麼？

很多人抱怨，自己的人生一眼就能看到頭，完全不知道人生的意義在哪裡。

孟子說：“人之所以異於禽獸者幾希；庶民去之，君子存之。”

意思是人和禽獸的差別其實不大，庶民丟棄了它，而君子儲存了它。

亞里士多德也認為，人生的幸福就是實現專屬於人的特徵。

兩位聖人的觀點基本一致：人之所以是人不是禽獸，在於發揮出了人特有的能力。

什麼能力呢？

亞里士多德認為，人和動物的區別在於，人具有理效能力。

存在主義

從存在主義心理學角度看，理效能力決定存在的價值。

如果一個人的人生只是生老病死，繁衍後代，那的確和動物沒有本質的差別。

人生的終極意義是自我實現，建立影響力。

我們需要發揮我們的優勢，去創造出一些屬於我們的作品，有人因為我們的存在而改變，這個作品可以是發明、書籍、理論，總之是能實現我們價值的東西。

存在主義心理學家歐文·亞隆認為：每個人都要面對人生的四個根本命題：死亡、孤獨感、自由與責任、生命的意義。

他認為，對抗死亡的一個重要辦法是影響力，如果一個人雖然死去，但他的影響了還在，那就意味著他仍然存活於世。

動畫電影《尋夢環遊記》中設定，一個人死亡後，靈魂會到另一個世界繼續存在，而當活著的人當中，沒人再記得這個人的樣子了，那麼這個人就會真正的死亡，靈魂會在另一個世界徹底消失。

這其實是人類對於影響力延續地極端期盼。

叔本華曾說過：“生命是一團慾望，慾望不滿足則痛苦，滿足則無聊。人生就在痛苦和無聊之間搖擺。”

將自我實現作為人生的意義，可以避免我們陷入痛苦與無聊之中。

自我實現將人生變成了一場登山，不是那種看不到頭的攀登，而是完全可以登上山頂的，這個山頂就是一個人能力的充分發揮。

讓人感到最幸福的時刻，一定不是那些吃飽喝足的時刻，一個人最美好的回憶，肯定也不是吃過美味的食物。

真正讓你難忘的，一定是那些透過充分發揮自己的能力，解決某個棘手的問題，給自己或他人帶來幫助的時刻。

這種精神上的滿足，不是肉體的快樂所能相比的。

當然，肉體快樂是精神滿足的基礎，當基本的生理需求都得不到滿足時，自然不可能去追尋精神層面的富足。

快樂，並不是人生的意義

哲學家諾齊克曾提出過一個思想實驗：

如果有一臺機器，裡面有各種程式，只要給你的大腦連上電極，你就可以體驗到各種快樂。

這個思想被電影《駭客帝國》展現的淋漓盡致，大部分人類一生都浸泡在營養液中，靠著電腦給我們製造各種體驗。

問題是，如果真有這樣一臺機器，你願意在機器裡度過“快樂”的一生嗎？

我想大部分人是不願意的，因為這種快樂是一種幻覺，我們並沒有經歷事情發生的過程。

所以，快樂並不是人生的意義，體驗事情的過程，從過程中獲得快樂，這才是人生的意義。

人生在世，如果僅僅生兒育女未免有些單調。

當油盡燈枯之時，我們回顧一生，有遺憾、有痛苦，但是最重要的是，我們在自我實現的路上那些經歷過的刻骨銘心的體驗。

如果我的存在只對「我」有意義，而對我以外的世界無意義，那麼這個「我」是有意義還是無意義

人為什麼要活著，往大了說，是為了報效祖國；往小了說，是為了照顧家庭。無私點兒說，是為了獻出自己，造福社會；自私點兒說，是為了享受生活，取悅自己。

生而為人，就要活出一個人樣兒。該遵守的道德法規，主動遵守；該承擔的責任義務，主動承擔。只要你活著，只要你在動，不論所作所為是否微不足道，都是有意義的。