杜魯門為什麼拒絕基督教協會要求停止使用原子彈，說出理由後，他們無言以對。

美軍在長崎投下原子彈的次日，杜魯門就再次警告日本，如果還不投降，將會投下更多的原子彈。而與此同時，日本政府透過瑞士政府，就美國使用新式炸彈轟炸，違反了國際法，向美國提出強烈抗議。抗議指出:“美軍使用這種以前任何武器和投擲物都無法比擬的，具有不加區分的破壞性和殘忍性的炸彈，是對人類文化的犯罪。帝國政府在以自己和全人類及人類文明的名義遣責美國政府的同時， 嚴正要求美國必須立即停止使用這種非人道的武器。

隨即，日本新聞界開始全力批判美國原子彈爆炸的罪行。國際上許多愛好和平的人士紛紛發表宣告，反對使用這種武器。

在華盛頓，全美基督教協會給杜魯門通電話，要求停止使用這種武器。對此，杜魯門解釋說，對於使用原子彈，他比任何人都感到不安。然而對於日本人偷襲珍珠港，以及肆無忌憚地屠殺戰俘的行為，更令人感到不安和恐懼。日本的殘忍和野蠻，已經到了令人髮指的地步。

杜魯門還說，對日本法西斯，無法講道理和正義。他們所能聽懂的語言，就是我們現在對他們進行的轟炸。既然我們面對的是野獸，我們就要使用對付野獸的辦法。

根據日本2007年的官方資料，1945年8月6日，美國在日本廣島投下第一枚原子彈“小男孩”，導致當天廣島死亡人數5萬人，由於核輻射造成的後遺症，總共死亡25萬人；而1945年8月9日，美國在長崎投下了第二枚原子彈“胖子”，當天長崎死亡人數3萬人，後來一共死了14萬人。

美軍在長崎投放原子彈後，華盛頓全美基督教堂聯邦協會給杜魯門打來電話，反對進一步使用核武器。對此杜魯門迴應道：

對於原子彈的使用，他比任何人感到不安，但日本人對珍珠港的襲擊和肆無忌憚的屠殺戰俘的做法，更令人不安，日本的殘酷和野蠻已經到了令人髮指的地步。

翻譯過來的意思是，日本也不是聖母，你們為何不去勸日本善良。

杜魯門拒絕的原因是：

減少更大的傷亡

美軍在塞班島，硫磺島和沖繩島戰役中傷亡慘重，領教了日本武士道精神的厲害。根據當時美軍的預估，想要佔領日本本土要付出一百萬人的沉重代價，而且當時日本的軍國主義份子號召日本國民要有“一億玉碎”的保衛日本決心，傷亡的代價可能更高。

在二戰後期， 美國士兵已經對戰爭有了恐懼症，在太平洋戰爭與日軍的較量中美軍普遍留下了戰爭陰影，士氣低落。為了達到不戰而屈人之兵的意圖，美國做了系統評估後決定只能依靠原子彈達到對日本軍民的震懾作用。

戰爭就是一場零和博弈，只要你上了戰場，不是你死就是我亡，即使美國不使用原子彈，也會造成日軍和美軍在常規戰場上的傷亡，只是方式不同而已。

戰略的主動性

如果杜魯門答應了基督協會的請求，那就相當於原子彈的威懾力蕩然無存，日本的軍國主義分子更加有恃無恐地和美軍血戰到底。

其實美國在二戰時期只造了4枚原子彈，一顆用於實驗試爆，另外三顆原打算在日本的廣島，小倉，長崎投放。但是由於在小倉的天氣狀況不佳，美軍的飛行員只能選擇在長崎一次性投放2顆原子彈。而在長崎投放的一顆原子彈並沒有引爆，傳聞日本為了民族的利益考量，將其交給了蘇聯，這可能是蘇聯能在二戰後能快速研發出的原因。

美軍在用光了原子彈後，還大擺“空城計”，威脅如果日本再不投降，還要繼續承受原子彈的攻擊。在攻心的心理戰中，日本妥協了，天皇在1945年8月15日宣佈無條件投降。這想起來都有點後怕，假如日本強硬到底，美國的底牌就被日本看透了，美軍可能還要陷入日本本土作戰的泥淖之中。

自由是美國的立國之本

1620年9月6日，五月花號載有102名清教徒，工匠，漁民貧苦農民，14名契約奴，幾經周折在11月21日終於抵達美國馬薩諸塞州普羅文斯敦。在登陸上岸前，船上的41名自由的成年男子簽署了一份《五月花號公約》，以充當臨時法律的作用。

由於長期在英國受英國國教迫害和國王的剝削，《五月花號公約》結束了由王權和神權統治的理念，人民擁有自由平等的自治的權利。這份公約的精神成為了日後美國各州自由民制定法律的依據。

在此之後，神權在美國不再擁有至高無上的地位，美國也從不設定某個特定的宗教為國教。如果杜魯門答應了美國基督協會的請求，那就有違了美國的立國精神，不符合當時所有美華人的民意，而且會開創神權干預美國國事的先例。

一旦戰爭爆發，就不可避免傷亡。美國動用原子彈迫使日本投降，是及時止損的無奈之舉，也只有這樣，二戰後的和平曙光才能更快到來。和平來之不易，更應該懂得珍惜。