天志，就是老天爺的喜惡，其實說的就是所謂的天道，因為墨家明鬼，所以把天道人性化了。

天道重義，其實天道仁義並重，不但仁義並重，仁義禮智信，五德並重。不管說仁還是講義，其實都是五德具足的，只是從仁或義的側面看是仁義而已，卻不僅僅是仁義。

元派對仁義的闡述是按照五行來判斷的，仁主生髮，為木，所以，凡欲生髮滋養，如沐春風都是出至於仁；義主收斂，為金，凡制止不當，截止太過的，就是義。只有仁沒有義就會“濫”，只有義沒有仁就會“暴”。所以，每說仁講義都是仁義並舉，五德並重的。

而說到義政，或者講天道之政，說白了就是維持整個社會長期穩定和諧健康可持續發展的政策。這個政策的基本理念就是社會這個太極的平衡，這就如同一顆大樹，政權或者君主官僚就是枝葉，而百姓就是根脈，樹大根深才是真正的壯大。枝葉貪婪無度的榨取根脈的養分，那麼根脈就會斷絕，最終也會導致枝枯葉落；如果只考慮根脈，不管枝葉，那麼國家就不能有效排程和管控，會成為一個發用無力的局面，最終也經不起什麼風波，容易死掉。

之所以義必自貴且知者出，是因為一個國家的政策法令是上位者制定的，由此也可以看到這裡的問題，義不從愚且賤者出，而愚賤者就是我們這樣的人，是社會的大多數。而人性都是有一個生物特性的，就是會不自覺的更偏向自己所在陣營（族群），使得己方越發強大和繁盛。這就必然導致大樹枝葉越來越發達，而根脈越發枯萎。現在的民主選舉和人民代表制度，都是為了更好的解決這個問題。

天志包含的內容還有很多，就不一一贅述了。

天命講的是命數吧，而墨者非命。墨者認為，按照天道自然行事，就自然而然的會得到該有的福祿壽喜。所以，墨者認為，事在人為。

墨家學派其實是一個蠻理想主義的學派，這也代表了中下基層老百姓的政治訴求和理想。但墨子的好些學說又有點矛盾。主要體現在他的天志和天命的學說上。墨家學派是一個講現實、講功利的學派，一切要有用。所以，墨子強烈反對孔子的天命的學說。墨子認為人們要是相信了儒家的天命學說，認為一切都是上天註定的，那麼老百姓就不會去努力工作，官員也會變得懶惰，這樣勢必造成“國家貧且亂”。所以，墨子認為天命說就是統治者編造出來的謊言，便於他們的統治的，你要是真的相信了天命，你就是很傻，不僅很傻，由於自己的不努力進取，還會很苦。

如果沒有墨子的天志說，那麼墨家學派將是一個邏輯上十分完整的樸素唯物主義哲學學派。但是矛盾的是，墨子又主張天志說。墨子認為，這世界上有神鬼和上天的存在。而神鬼和上天都是有意志的。天的意志是衡量世界一切善惡的唯一標準。他就像是西方的上帝一樣冷冰冰地監視著世界，你順應了天志，就會得到上天的獎賞，反之，你做倒行逆施的事情，上天就會懲罰你。其實我寧願相信墨子的出發點是好的，他想用自己的學說告訴統治者，你不能做壞事，你要對老百姓好，做好事，這樣上天會讓你的統治安定祥和天長地久，反之，你就等著上天的懲罰吧！

綜上所述，墨子一方面告訴人們，你不要相信有天命的說法，你還是要努力，另一方面，告訴統治者，頭頂三尺有神明，你可不要幹壞事，否則上天會懲罰你！

墨子的“天志”是說天上有一個最高統治者“天帝”，有自己的意志。能夠管天上許多神，和人間許多人；而關於“天命”墨子明確提出了“非命”一說：是說人不要相信“天命”，只要做個好人，運氣就會好起來。 在我們常識裡，一個有神論者，必然不信“人定勝天”，而對“人力”的否定，就是對“天命”的肯定。但墨子卻不走尋常路，他相信“神鬼”存在，卻奇怪地否認“命運”，讓我們不禁懷疑，墨子的這兩個主張是否自相矛盾？難道墨子只是個四肢發達的“遊俠領袖”，所以寫的文章自然漏洞百出？ 青山要為墨子辯護一句，墨子的這兩個主張看似“矛盾”實際很合理。並且，墨子不僅是四肢發達，而且還是遊俠中，頭腦最發達的一位領袖！

墨家門徒代表的階級原本是貴族家的武士專家，因為周朝制度崩解，流落民間，成為了，誰出錢僱傭就為誰賣命的遊俠。而墨家遊俠的職業道德用《史記.遊俠列傳》的話說是：“其言必信，其行必果，已諾必誠。不愛其軀，赴士之厄困”。後來墨子將這種職業道德發揮成了“天下人相親相愛，不分彼此”的墨家哲學。為了推行自己的學說，墨子才借用了宗教制裁：即實行“兼愛”的人，鬼神會獎賞他；不實行的，鬼神要懲罰他。所以才有了“天志”一說，並且和“明鬼（相信鬼神實有）”一說組成了一對CP。 墨家門徒代表的是社會下層的人，過日子自然勤儉持家。認為儒家的“知天命”是相信前定的命運，是儒學敗壞天下的四大罪狀之一。因為這種消極的思維，會讓人變得好吃懶做。由一個人引申到整個國家，國家的運轉就會停滯不前。所以才有了“非命”一說，並且和“非樂（覺得音樂無用）”一說組成了一對CP。 實際上，雖然孔子五十歲後愛念叨“天命”。但並不是墨子批評的前定的命運。而是在自己力所能及努力後，仍然無法改變的事實。