我記得是‘受寵若驚’，……是指一個人得到別人的好，反而感到不解和膽怯……，‘寵辱不驚’，……是指一個人在對待別人對自己的認知觀如何成度，她（他）的心裡的反應是很坦然平和的，（以上是我個人的分析），

老子所說的“寵辱若驚”和我們平時說的“寵辱不驚”是一對反義詞，區別就在於“寵辱若驚”人的心被寵辱給驚動了，“寵辱不驚”人的心沒有被寵辱所驚動。生活中的我們，都是凡夫俗子，一般情況下，受到寵愛就會沾沾自喜，失去寵愛就會悶悶不樂，這是人之常情，本無可厚非。當我們受到侮辱的時候，就會義憤填膺，滿腔憤怒，這也很正常。老子這個時候就教育我們，無論受到寵愛還是侮辱，我們都要小心了，要重視起來，敏銳地察覺其中的危險和機遇，從而不至於失寵的問題心情低落，受辱的時候沮喪悲痛。

“寵辱不驚，閒看庭前花開花落；去留無意，漫隨天邊雲捲雲舒”，無論遇到任何寵愛和侮辱，都不放在心上，這是一種愜意的生活，超脫的心境。只有那些大徹大悟的人才能真正地做到寵辱不驚，一切隨緣。

無論是“寵辱若驚”還是“寵辱不驚”，都說明這個人不夠強大，沒有脫離俗世紅塵，真正的強大是沒有寵辱的觀念，“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃？”當一個真正的解脫了，沒有寵辱的觀念時，就悟道了。

寵辱若驚是讓我們小心翼翼地去面對，寵辱不驚是讓我們豁達地去生活，兩者殊途同歸，一個在做入世的事業，一個擁有出世的精神，其本質都是為了美好的生活。

先說答案

《道德經》第十三章提到的“寵辱若驚”，說的是人的一種患得患失的狀態，而“寵辱不驚”說的則是寵驚兩忘的狀態。它們並不是一回事。

無論是“寵辱若驚”還是“寵辱不驚”，需要關注的，是這樣的表面現象背後深層次的推動力。

《道德經》第十三章：

“寵辱若驚，貴大患若身。

何謂寵辱若驚？

寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

何謂貴大患若身？

吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？

故貴以身為天下，若可寄天下。

愛以身為天下，若可託天下。”

這段話說的是：

聖人以天建道，不以人建道，不為外物所敝，故能無身無患，寵辱不驚。以道為貴，以天下為己身，才可以寄託天下。

“寵辱若驚，貴大患若身。”

說的是不以天道為道，而以人立道，以物為事。這些有形之物，可得可失，可損可益，不能恆常。

人道以有積為貴，以不積為患，而物的得失不是一時之間可以把握的，以至於常常福禍無端，故此，令人患得患失。

對於那些以人道為道的人，受人道之寵受人道之辱，都會驚惶失措，繼而憂心忡忡如臨大患。過於看重這些寵辱，就如同過於看重自身一樣。

“何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。”

“寵為下”，這裡的下，指天之道為上，人之道為下。事天者為上，事物者為下。積道之虛者，為上德。積物之有者，為人之下德。

“得之若驚，失之若驚”。天之道，虛靜無狀，無物可得，無物可失。人之道，則不然，有形者，可得可失。得之以為得，失之以為失，故榮辱若驚。

只有對居於人道之下的人來說，才有所謂的受寵受辱。

他們以人道為貴，得寵，會驚惶失措，失寵，也會驚惶失措。

老子所說得道有道，是指積道之虛無。而非積物之得失。以物之得失，作為道之得失者，皆為不道。

“何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”

什麼叫貴大患若身呢？我之所以會感到憂患，是因為我以物為事，以人道之有積為身，是以貴大患若身。

“為吾無身”。如果我不以人道之有積為身，而以天道之不積為身，人與天和而為一，同於虛無，則我何身之有呢？故謂及吾無身。

“吾有何患？”無人道之身，故無積，無積故無可得可失。既無可得可失，我又有什麼好患得患失的呢？

也就是說，對治理天下，華育萬民為職責的聖人而言，以己身為身，我就會算計得失對自身產生的利害。如果不以己身為身，而以天下為身，那麼對於一己之身而言得失利害，對聖人來說還有什麼意義呢。這樣的話，不再患得患失，驚寵兩忘，聖人哪裡還會有什麼一己的憂患呢？

“故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可託天下。”

以人道為政者，為目不為腹，故以身殉物。為政以天道者，為腹不為目，不以身殉物，而以身合道，以道為貴。如此，才可以把天下寄予給他。

如果君王解除物蔽，以道蒞臨天下，哪裡有什麼我和天下的分別呢？貴以身為天下，說明君王以道為貴，抱一而立，與天下渾然為一身。只有這樣的的君王，才可以把天下寄予給他。

不以身殉物，則能貴身。貴身者，貴其天德也。積天德者，方能府天下，是以天下才可以寄之於聖人天德之府。可寄天下者，因其不害人。

不以財貨得失為患，則能愛身。愛身者，德不虧也。以得失為患者，則必虧其德。天德不虧，則天下方能長久。天下可以長久，才可以放心的託付於他。可託天下者，因其無患。

華夏曆史上，很多壞保姆式的君王，被放逐，被弒殺，都是因為，他們違背了天道政治的倫理，他們作為保姆，傷害了天地的孩子——百姓。

這些人，為物所敝，以己身為貴，不可託天下。