今年是新文化運動一百週年，一百年以來，我們一直有這種看法，即古希臘人是一個非常理性的民族，一個為知識而知識的民族，甚至為了真理不惜犧牲寶貴生命——就像蘇格拉底那樣。這裡存在很大的誤解。事實表明，希臘人固然有理性的一面，但求神問卜即“封建迷信”的習慣與其他古代民族相比，實在是有過之而無不及。
法國思想家庫朗熱在《古代城邦》一書中說，斯巴達人“絕對不會在月圓前出征，他們不厭其煩地殺牲祭祀，以觀可否開戰。若出現不祥之兆，會馬上取消制訂完善的計劃。”那麼雅典人怎樣呢？ 要知道，雅典在希臘世界工商業最發達，人們的思想最開明，產生或活躍過很多“哲學家”。可庫朗熱卻這樣評論雅典人，說他們“無論在性格和思想方面，都與羅馬人和斯巴達人相去甚遠，但在畏懼諸神方面他們之間沒有什麼不同之處。雅典軍隊在每月初七之前不出戰。每當海軍出征時，他們必要重新給帕拉斯神像貼金。”事實上，整個雅典城遍佈廟宇。其中有城邦神祗的神廟，有部落或城區神祗的神廟，還有屬於家庭的神廟。每個家庭都會拜灶神，同時還祭拜其他只屬於自家的神。雅典各類神祗的香火如此旺盛，以至於古典世界的頭號哲學家，非常開明、非常理性的柏拉圖也驕傲地宣稱：要說祭神次數之多，迎神賽會之矚目神聖，當推我們雅典”！
對於死者，雅典人是要祭祀和崇拜的。他們的每塊田裡都有“神聖的墳”。雅典的法律規定，雅典人每年都得向祖先獻上新谷。這是因為凡是古人的定製都是神聖的；記載古禮的書，是不能有背離的。如果祭司們在祭祀過程中自以為是，發揮過度，會被處以死刑。讓人無法理解的禮節，被被代代遵循並相傳下去而不忙亂。比方說一年中的某一天，雅典人為阿里昂舉行祭祀，只因她死於難產，所以祭拜時人們必須仿效產婦的掙扎和呼號。
雅典人最熱心的宗教，莫過於祖先崇拜和英雄崇拜。希臘人的傳說或神話中，有許多半人半神，他們也被叫作“hero”。在整個希臘世界，有點名堂的部族和家族，祖先一定是神；不僅如此，人是可以變成神的，不是象徵意義上的神化，而是實實在在地變成神。某人因他的英勇和機智而打敗了敵人，挽救了城邦，或要人在奧林匹克賽會上得了冠軍，他所在的城邦就會立即宣佈他是是神！不僅要給他塑一尊大理石像，還要給他提供夠吃一輩子的物資獎勵，如糧食和橄欖油。人而神的轉變隨時可能發生，且人變神的例子非常多。
除此之外，雅典人在收穫時要祭神，在初雨時要祭神，在初晴時也要祭神；在病癒時要祭神，在饑荒時要祭神，在瘟疫退去時也要祭神。除了在很多情況下必須祭神以外，希臘 社會還有忌日。在這天，是不可舉行婚禮，或召開會議，或進行審判的，甚至連大家聚在一起制訂計劃也不行。在泛雅典娜節日（注意，雅典娜不僅是雅典人所獨有的城邦神，也是其他許多希臘城邦共同祭拜的神，因此有“泛雅典娜節”一說）裡，希臘人會抬著蒙面的雅典娜神像巡遊，全城公民不分年齡和貴賤都必須從行。
在雅典街頭，隨處能看到巫人、祭司、占卜者和釋夢者。這是因為，雅典人與其他希有城邦的人們一樣，還相信預象。在他們看來，耳鳴是不祥之兆，必須停下手上正在進行的工作；上船出海前必須占卜問吉凶；在結婚前要進行鳥佔，即用鳥作犧牲，剖其腹觀其內臟以問吉凶；舉行公民大會時，如果有人說天上顯示著兇象，人們便會立即散會；祭祀過程中如果有壞訊息傳來，必須立即停止儀式，或者放棄已經進行的祭儀，重頭舉行新的儀式。此外，雅典人也相信符咒，一個人生病了，會在頸子上戴護符保佑平安。
在伯羅奔尼撒戰爭期間，雅典人在是否出兵遠征西西里島的敘拉古的問題上遲疑不決，猶豫再三，自然又得靠求神問卜來做決定。當時極有影響的“溫和派”代表尼基阿斯在公民大會上發言說，他家的巫人所看到的預象不利征戰。同樣極有影響的“主戰派”代表亞西比德卻說，他家的巫人看到的預象卻是利戰的。雅典民眾無所適從了。這時，忽然有人從埃及來了（注意，在古代地中海西亞世界，埃及長期以來是文化最發達之地，希臘文化從埃及文化借鑑頗多，如數學、雕塑、繪畫；連城邦名也會用埃及的，如“底比斯”[Thebes，也譯作“忒拜”]），說他們請示過那時在雅典已有不少人信仰的埃及太陽神阿蒙，阿蒙神曰“雅典人將克敘拉古人”。於是公民們又情緒高漲，立即重新投票，決定開戰。尼基阿斯雖不同意這一決定，卻得遵守少數服從多數的原則，甚至不得不率領遠征艦隊前往西西里。
在希臘軍隊中，照例養著大量巫人、占人和照看犧牲的人。為什麼還有照看犧牲的人呢？這是因為，在一場戰事的每個環節，都必須求神問卜，而求神問卜就必須使用犧牲。儘管阿蒙神喻為吉兆，虔誠的尼基阿斯卻說他對遠征軍的前景不報希望。在他看來，這麼多災異難道不預示著失敗——有烏鴉弄壞了一座帕拉斯神像；有人在祭壇上受傷了；出發那天又恰恰是忌日。後來，雅典人果然久攻敘拉古不克，再後來戰局被敘拉古人反轉，雅典人遭受了嚴重傷亡，不得不撤軍。準備撤退時，海面尚未被敘拉古人封鎖。但這時恰恰發生了月蝕，尼基阿斯又急忙問隨軍卜人，卜人說預象不吉，三九二十七天之後才宜撤軍。於是，尼基阿斯按兵不動，每日殺牲祭神以平神怒。最後結局如何？雅典人全軍覆沒。五六千名雅典遠征軍被俘虜，其中三千多人被立即處死，剩下的人被關在一個不透氣的採石坑裡，只給極少量的水和食物，最後大多數人被虐待至死。為了防止雅典人東山再起，敘拉古人把雅典遠征軍統帥尼基阿斯和德莫斯蒂尼立即處死。自此，雅典元氣大傷，其在伯羅奔尼撒戰爭中的敗局已定，喪失了在愛琴海地區的霸權地位，儘管此後又有過一定程度的復甦。
事實上，古希臘文明的精神水平受制於古希臘世界較為低下的經濟社會發展水平，與同時代其他文明大體上處於同一個層次；古希臘人並不像我們想象的那麼理性，甚至可以說很迷信。即便在被很多人視為高度理性的希臘“哲學”中，也不難發現大量“怪力亂神”的東西。希臘哲學研究者應知道，柏拉圖著述中一方面有大量可稱為“哲學”的東西，有精深的理性思維，影響了後來整個西方文明的演進，另一方面卻又非常神秘主義，有大量可視為神學的東西。他的老師蘇格拉底更是如此。在柏拉圖的許多對話中，蘇格拉底總是宣稱心中有個神靈在不斷跟他對話，不斷向他發出指令，他完全是聽從這個神靈的。更何況他開口宙斯，閉口阿波羅，這神那神的，很像是一個神學家。
今年是新文化運動一百週年，一百年以來，我們一直有這種看法，即古希臘人是一個非常理性的民族，一個為知識而知識的民族，甚至為了真理不惜犧牲寶貴生命——就像蘇格拉底那樣。這裡存在很大的誤解。事實表明，希臘人固然有理性的一面，但求神問卜即“封建迷信”的習慣與其他古代民族相比，實在是有過之而無不及。
法國思想家庫朗熱在《古代城邦》一書中說，斯巴達人“絕對不會在月圓前出征，他們不厭其煩地殺牲祭祀，以觀可否開戰。若出現不祥之兆，會馬上取消制訂完善的計劃。”那麼雅典人怎樣呢？ 要知道，雅典在希臘世界工商業最發達，人們的思想最開明，產生或活躍過很多“哲學家”。可庫朗熱卻這樣評論雅典人，說他們“無論在性格和思想方面，都與羅馬人和斯巴達人相去甚遠，但在畏懼諸神方面他們之間沒有什麼不同之處。雅典軍隊在每月初七之前不出戰。每當海軍出征時，他們必要重新給帕拉斯神像貼金。”事實上，整個雅典城遍佈廟宇。其中有城邦神祗的神廟，有部落或城區神祗的神廟，還有屬於家庭的神廟。每個家庭都會拜灶神，同時還祭拜其他只屬於自家的神。雅典各類神祗的香火如此旺盛，以至於古典世界的頭號哲學家，非常開明、非常理性的柏拉圖也驕傲地宣稱：要說祭神次數之多，迎神賽會之矚目神聖，當推我們雅典”！
對於死者，雅典人是要祭祀和崇拜的。他們的每塊田裡都有“神聖的墳”。雅典的法律規定，雅典人每年都得向祖先獻上新谷。這是因為凡是古人的定製都是神聖的；記載古禮的書，是不能有背離的。如果祭司們在祭祀過程中自以為是，發揮過度，會被處以死刑。讓人無法理解的禮節，被被代代遵循並相傳下去而不忙亂。比方說一年中的某一天，雅典人為阿里昂舉行祭祀，只因她死於難產，所以祭拜時人們必須仿效產婦的掙扎和呼號。
雅典人最熱心的宗教，莫過於祖先崇拜和英雄崇拜。希臘人的傳說或神話中，有許多半人半神，他們也被叫作“hero”。在整個希臘世界，有點名堂的部族和家族，祖先一定是神；不僅如此，人是可以變成神的，不是象徵意義上的神化，而是實實在在地變成神。某人因他的英勇和機智而打敗了敵人，挽救了城邦，或要人在奧林匹克賽會上得了冠軍，他所在的城邦就會立即宣佈他是是神！不僅要給他塑一尊大理石像，還要給他提供夠吃一輩子的物資獎勵，如糧食和橄欖油。人而神的轉變隨時可能發生，且人變神的例子非常多。
除此之外，雅典人在收穫時要祭神，在初雨時要祭神，在初晴時也要祭神；在病癒時要祭神，在饑荒時要祭神，在瘟疫退去時也要祭神。除了在很多情況下必須祭神以外，希臘 社會還有忌日。在這天，是不可舉行婚禮，或召開會議，或進行審判的，甚至連大家聚在一起制訂計劃也不行。在泛雅典娜節日（注意，雅典娜不僅是雅典人所獨有的城邦神，也是其他許多希臘城邦共同祭拜的神，因此有“泛雅典娜節”一說）裡，希臘人會抬著蒙面的雅典娜神像巡遊，全城公民不分年齡和貴賤都必須從行。
在雅典街頭，隨處能看到巫人、祭司、占卜者和釋夢者。這是因為，雅典人與其他希有城邦的人們一樣，還相信預象。在他們看來，耳鳴是不祥之兆，必須停下手上正在進行的工作；上船出海前必須占卜問吉凶；在結婚前要進行鳥佔，即用鳥作犧牲，剖其腹觀其內臟以問吉凶；舉行公民大會時，如果有人說天上顯示著兇象，人們便會立即散會；祭祀過程中如果有壞訊息傳來，必須立即停止儀式，或者放棄已經進行的祭儀，重頭舉行新的儀式。此外，雅典人也相信符咒，一個人生病了，會在頸子上戴護符保佑平安。
在伯羅奔尼撒戰爭期間，雅典人在是否出兵遠征西西里島的敘拉古的問題上遲疑不決，猶豫再三，自然又得靠求神問卜來做決定。當時極有影響的“溫和派”代表尼基阿斯在公民大會上發言說，他家的巫人所看到的預象不利征戰。同樣極有影響的“主戰派”代表亞西比德卻說，他家的巫人看到的預象卻是利戰的。雅典民眾無所適從了。這時，忽然有人從埃及來了（注意，在古代地中海西亞世界，埃及長期以來是文化最發達之地，希臘文化從埃及文化借鑑頗多，如數學、雕塑、繪畫；連城邦名也會用埃及的，如“底比斯”[Thebes，也譯作“忒拜”]），說他們請示過那時在雅典已有不少人信仰的埃及太陽神阿蒙，阿蒙神曰“雅典人將克敘拉古人”。於是公民們又情緒高漲，立即重新投票，決定開戰。尼基阿斯雖不同意這一決定，卻得遵守少數服從多數的原則，甚至不得不率領遠征艦隊前往西西里。
在希臘軍隊中，照例養著大量巫人、占人和照看犧牲的人。為什麼還有照看犧牲的人呢？這是因為，在一場戰事的每個環節，都必須求神問卜，而求神問卜就必須使用犧牲。儘管阿蒙神喻為吉兆，虔誠的尼基阿斯卻說他對遠征軍的前景不報希望。在他看來，這麼多災異難道不預示著失敗——有烏鴉弄壞了一座帕拉斯神像；有人在祭壇上受傷了；出發那天又恰恰是忌日。後來，雅典人果然久攻敘拉古不克，再後來戰局被敘拉古人反轉，雅典人遭受了嚴重傷亡，不得不撤軍。準備撤退時，海面尚未被敘拉古人封鎖。但這時恰恰發生了月蝕，尼基阿斯又急忙問隨軍卜人，卜人說預象不吉，三九二十七天之後才宜撤軍。於是，尼基阿斯按兵不動，每日殺牲祭神以平神怒。最後結局如何？雅典人全軍覆沒。五六千名雅典遠征軍被俘虜，其中三千多人被立即處死，剩下的人被關在一個不透氣的採石坑裡，只給極少量的水和食物，最後大多數人被虐待至死。為了防止雅典人東山再起，敘拉古人把雅典遠征軍統帥尼基阿斯和德莫斯蒂尼立即處死。自此，雅典元氣大傷，其在伯羅奔尼撒戰爭中的敗局已定，喪失了在愛琴海地區的霸權地位，儘管此後又有過一定程度的復甦。
事實上，古希臘文明的精神水平受制於古希臘世界較為低下的經濟社會發展水平，與同時代其他文明大體上處於同一個層次；古希臘人並不像我們想象的那麼理性，甚至可以說很迷信。即便在被很多人視為高度理性的希臘“哲學”中，也不難發現大量“怪力亂神”的東西。希臘哲學研究者應知道，柏拉圖著述中一方面有大量可稱為“哲學”的東西，有精深的理性思維，影響了後來整個西方文明的演進，另一方面卻又非常神秘主義，有大量可視為神學的東西。他的老師蘇格拉底更是如此。在柏拉圖的許多對話中，蘇格拉底總是宣稱心中有個神靈在不斷跟他對話，不斷向他發出指令，他完全是聽從這個神靈的。更何況他開口宙斯，閉口阿波羅，這神那神的，很像是一個神學家。