中國文化博大精深，原因有兩個方面，一個是橫的，一個是縱的！

橫的，是地域廣，所以文化呈多中心發展，各少數民族的文化，同是漢族文化，但發源地不一樣，也是多種多樣！

縱的，是歷史悠久，所以文化發展時間長，積累深厚！

兩個原因，缺一不可！

源遠流長和博大精深是中華文化的兩大基本特徵。而文化博大精深體現在文化具有以下的特點：

1.獨樹一幟，獨領風騷的獨特性

這種獨特性主要表現在科學技術和文學藝術上。中華文化中的科學技術在世界科技史上佔有重要的地位，特別是中國古代四大發明為世界做出傑出貢獻。中國文學藝術是世界文化的瑰寶，在世界文學藝術中也佔有很高的位置

2、一方水土一方文化的區域性

中國地大物博，幅員遼闊。受地理環境及經濟政治的影響，不同的區域有不同的文化，它們在歷史發展過程中不斷借鑑和融合，又保持著自己的特色。

3、中華瑰寶，民族的驕傲的民族性

中國是多民族的國家，不同民族創造的文化為中華文化發展做出了貢獻，各民族文化在交流中相互促進，相互交融，使各族人民對中華文化具有強大的認同感和歸屬感，使中華文化彰顯了強大的文化底蘊和生命力。

中華文化的博大精深最主要的原因在於文化的包容性，即是能求同存異，兼收幷蓄。能與不同文化和平共處，吸收借鑑不同文化的有益成分發展自己

為什麼說中國傳統文化博大精深

1.中華民族歷史源遠流長，傳統文化博大精深，它讓華人引以為豪，是中華民族的重要凝聚力；另一方面，近代落伍了的中國正在現代化，雖然華人的思想觀念，思維、行為和生活方式都在發生著重大的變化，中國文化也在全方位地轉換和發展，但是這種轉換和發展本身就是從傳統開始的。中國傳統文化作為一種文化形態，其本身就具備文化科學價值。

2.民族文化不是一成不變的，它在與時代發展的對立統一中，同時也在自身的對立統一中不斷更新和發展。中華民族是一個有著五千年文明的古國，亦是一個崇尚裝飾的國家。各個歷史時期中華先人都留下了風格各異的裝飾遺產。如原始彩陶紋飾質樸、大氣，經長期提煉概括的蛙紋、魚紋和渦紋，充滿生命活力；秦漢時期的書法藝術、瓦當圖案和畫像磚圖案；西漢的漆器裝飾，以黑、紅、金三色為對比，整個器形典雅高貴；唐代開創了中國卷草植物紋的先河，富麗繁盛的唐草紋色彩變化微妙、和諧；宋代陶瓷以清秀、典雅為特徵；民間青花瓷中揮灑即興的水墨風格，以及民間的刺繡、剪紙花邊、吉祥圖案等藝術形式，造型質樸、色澤鮮麗，是中國曆代勞動人民豐富想象力和藝術創作的結晶，具有很高的應用價值。

3.中國傳統文化的主體是儒家文化，它的現代價值，首先表現在對其它文化的開放性上。這是中國傳統文化能夠發展到今天並在現代社會發生作用的一個基本的前提。但傳統文化或儒學的開放性還有它特定的意義，那就是主張每一個體對於他所生活於其中的社會國家的開放性，強調個人對社會國傢俱有參與感。這種參與感的特點是重在參與的實踐過程本身，而不是過分看重當下的功利性的結果。在如此的文化模式的薰陶下，人們能夠暫時忍受艱難困苦，孜孜不倦地努力工作，這可以說是中國現代化實現的重要文化動力。

4.中國傳統文化是中華民族在中國古代社會形成和發展起來的比較穩定的文化形態，是中華民族智慧的結晶，是中華民族的歷史遺產在現實生活中的展現。這個思想體系蘊涵著豐富的文化科學精神，主要體現在三個方面：一是凝聚之學，中國傳統文化是內部凝聚力的文化，這種文化的基本精神是注重和諧，把個人與他人、個人與群體、人與自然有機地聯絡起來，形成一種文化關係；二是相容之學，中國傳統文化並不是一個封閉的系統，儘管在中國古代對外交往受到限制的條件下，還是以開放的姿態實現了對外來佛學的相容；三是經世致用之學，文化的本質特徵是促進自然、社會的人文之化，中國傳統文化突出儒家經世致用的學風，它以究天人之際為出發點，落腳點是修身、治國、平天下，力求在現實社會中實現其價值，經世致用是文化科學的基本精神。

5.傳統文化與現代化相對立，但傳統文化並非一潭死水，而是一個動態傳承。人類在自己的社會實踐中創造傳統文化，並在實踐中革新與豐富傳統。否則，就不會變為現實的文化傳統。所以不能把傳統文化簡單地歸結為“過去的歷史”而應認識到它同時關係著現在與未來。把發展看成為“反傳統”，其思維方式就是把傳統文化與現代文化對立起來。其實，任何現代化只能從現實傳統文化出發，否則便成為無源之水、無本之木。所以對傳統文化決不能採取一概否定的態度，而必須實事求是，具體問題具體分析，在實踐中加以檢驗，清除那些過時的東西。繼承中國傳統文化的意義，我認為主要體現在：有利於社會風氣的改善。改革開放以來，由於受各種外來思潮的衝擊，許多華人的思想發生了很大變化。尊老愛幼，孝敬父母，歷來是我們中華民族的優良傳統。在科學已經成為群體和社會的取向的氛圍下，在群體的要求下接受和追求科學也就成為了約束自己行為的道德自律的真實內容。修身養性的自我品格鍛鍊可以轉化為樹立、培養和堅守對科學文明的嚮往和信念。在某種意義上，當代中國的科學熱情前所未有地高漲，在一定程度上折射出倫理在促成和助長這一趨勢過程中的積極的作用。

6.就人生價值來說，傳統文化突出地強調了人的精神需求的重要性，而當魚（生命）和熊掌（道義）不可兼得時，捨生取義便成為了人的自覺的選擇。如此的"正氣"塑造出了堅韌不拔的民族精神，維繫著綿延不絕的文化傳統。但傳統文化並非不重視物質生命的價值。以物質生命承傳為基礎的孝道思想，使承載於生命的道德意識和自然知識的傳播推廣受到重視，不論是為功名、為財富、為名聲，它都鼓勵人的積極努力。

就流行的以天人分合模式看待中西文化及其價值的觀點來說，中國文化既非典型的天人二分，也不是簡單地一體合一。而是有合有分，分合互補。天人合一緣起於人與自然的原始親和關係，道家的天人合一是建立在自然無為基礎上的人與自然關係的和諧，儒家的天人合一則主要是作為道德理想和精神境界發生作用，是儒家學者以倫理為本位建構自己的世界圖景的產物。認識人與自然的差別並進行合理的調節，考慮和尊重人的價值，並使人的作用得到最充分的發揮，是天人有分思想最為重要的特點。正因為中國哲學是合一與有分的統一，所以並不缺乏作為哲學的基礎的主體性的觀念。相信人本身的力量，相信主體能夠把握客體，既是天人之際思辨的最合理的內容，也為今天中國的現代化所必需。

中國傳統文化是中華民族幾千年文明的結晶，除了儒家文化這個核心內容外，還包含有其他文化形態，如道家文化、佛教文化等等。傳統文化是起源於過去、融合現在與未來的動態的主流觀念和價值取向，作為一種意識形態的存在，廣泛影響人們的思想和行為。

7.中華民族傳統文化的一大特色就是以寬厚之德包容萬物，即厚德載物。如戰國時代，齊桓公開創的稷下學宮彙集了當時儒、墨、道、法、陰陽、名、縱橫等諸家學派，當時在稷下學宮講學和遊學的大師有淳于髡、鄒衍、田駢、孟子、荀子等諸子，號稱諸子百家。這些大師在學宮裡自由講學、自由辯論，開創了中國文化史上百家爭鳴的先河，為中華文化的繼往開來做出了巨大貢獻。一般認為，從漢武帝開始，中國便形成了儒家文化占主導地位的文化局面，但實際上中國文化發展史主要是以儒道互補為基本線索的，而這一線索本身就體現了文化的相容性。