正即中庸，奇是靈活，“以無事”可理解為“根據天下大亂”！“以”是“憑藉、根據”之意，“無事”中的“無”就是“妄”，引申為“妄為”之意，天下大亂起於“妄為之事”，故又有“天下大亂，聖人出來撥亂反正”之說！何謂“大亂”？國家大範圍管理混亂，政府已無能為力！

這問題不好談。因為不知始於何年何月，各大媒體是不允許談政事的，不知這可是個世界標準，國際標準，放之四海而皆準嗎？不得而知。

“以正理國”“正”就是正事，正者，政。政者，正。子曰，為政以正，是以，不能談政事，即是不能談正事。所以吾說，此問題不好回答否。一不小心回答不好就稽核擱淺了。人言，口是用來吃飯的，禍從口出，防口禍甚於防川。不過，反其意而用，因勢利導，咱就反著談，談點奇事，奇事就是：以奇理國，以正制勝，以有事取天下。

以奇治國：君不見佔據各大媒體的盡是奇聞異事，八卦明星，今天這星離婚了，明天那星換物件啦，又一個星美肩香膚，露點了，爆人眼球，炫人耳目，快樂而拉流量了。政事不談，不談正事，多談特事談奇事，這不就是以奇理國否。當然這是對內的。

以正用兵，以正制勝：嚴正宣告，邪不壓正，正義之師，無往不勝。這是對外的。

以有事取天下。有事沒事，掩著蓋著，就沒事了，看不見，哪有什麼事呢，有事，是你心中有事，心中無事，就沒事，心想事成，想那民樂生平，陰陽定位，物盈富饒，取天下何以不勝券在握乎。

綜上，隱約可見，事實證明，“以正理國，以奇制勝，以無事取天下”未必正確，所以者何，關於如何正確理解及運用啦，又有何必呢？俺也不想做無用功，此呢就不解釋了，以無事安自心，心安理得，何樂不為乎！

謝邀！本人才疏學淺，簡單回答一下，權當商榷。這句話應出自老子道德經，中間一句應該是“以奇用兵”，而不是“以奇制勝”，但意思差不多。原文意思是：以正道治國理政，用謀略帶兵打仗，在不騷擾百姓的前提下取得天下。 至於怎麼應用，我覺得，這是下層平民百姓對最上層統治者的一種奢望，是政治、軍事、生活理想主義的表現。即使現代社會，也很難做到這一點，別說老子所處的春秋戰國早期了。因為想謀取天下的新統治者，總是想打破原有體系來確立自己的地位，而伴隨的總是血雨腥風，古今中外莫不如此。即使取得了統治地位的新統治者，也總是以自己的江山地位(現在是黨派利益)，作為正確的出發點，來治國理政，來排除異己(用兵)，內外百姓(本國的或外國的），都只能在這種相互排斥中苟且安生。當今世界的亂相，不是如此嗎？作為百姓，要應用老子的這句話，就是好好過好眼下的和平寧靜生活，參政議政(還要遇到愛管百姓疾苦領導人才行)，讓自己的國家保持在始終強大狀態下。

這句話出自老子《道德經》的第五十七章。關於這個問題的解讀，我們可以分三個部分來進行：

首先，我們先來了解一個人和一個故事，從這個故事中，我們可以很好的切入老子的“無為、無事”思想。

美國有位著名的管理學者，叫彼得聖吉，他學習吸納了相當多我們中國傳統文化的管理思想。他講了這麼個他親眼所見的故事：

一個人掉到一個瀑布底下，瀑布底下是一個漩渦。那時正值冬天，下面雖然沒有結冰，但水是相當的冰冷。

這個人掉進水裡後，出於人的本能，人在應對危機時所體現出來的應急式反應，他要游到岸上去。可是瀑布底下所形成的巨大的漩渦，讓他始終被困在漩渦裡。

為什麼呢，因為人在漩渦表面費力的游水，而表面的水是被巨大的漩渦力所控制的，所以無論人如何掙扎使力，都不可能強過這種巨大的漩渦力。

最後，這個人掙扎了十幾分鍾後，筋疲力盡，被冰冷的水給凍死了。

而在他死後不到一分鐘，他的屍體就在岸邊找到了。

彼得聖吉說：“在他生命的最後十幾分鍾盡力想做到的事情，在他死後一分鐘就做到了。”

這裡面說明了一個什麼道理呢？

在一個極其複雜的系統（漩渦）面前，你人為的力量，這種單向度的行為是不管用的。你必須要順著漩渦的規律，往下沉，然後漩渦下面的水流就可以把你帶出漩渦。

換句話說，在系統性的控制力下，人要學會選擇被弱控制的狀態，也就是一種順從合道的狀態。

這種弱控制的思想，與老子所說的“為無為，事無事，無為而治，無事而取，強大處上，柔弱處下”的思想非常接近。

下面我們深入講解老子道德經裡面的思想。

老子闡述的道德之理，所面對的物件，是造物主所創造的這個巨大的生態系統。

在這個極其複雜的系統裡面，任何人智人力的妄作妄為，都會破壞系統的動態平衡。然而事實上，人類的這種破壞力，在整個系統面前，是相當脆弱的。

就像水裡的那個人一樣，最終的結果就是精疲力盡而亡。所以老子說“而為奇者，吾得執而殺之”，為奇者，所選擇的路，就是自尋死亡的路。

老天給了你120歲的壽命，你硬是想早點結束自己的生命，誰又能幫得到你？

你的命運是掌握在你的手裡，這一點沒錯。但你的命運，從出生那一刻，實質上已經被造物主設定好了。你所說的掌握，只是選擇在漩渦中順遊還是逆流罷了。順者昌，逆者亡。

老子在《道德經》裡面說：“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”。

統治者以正治國，所形成的就是一個極度複雜的治理體系，而你身處這種體系之中，只有適應，只能處於被弱控制的狀態之中。

好比說，以法治國，法律就是一個強大的暴力系統，你一旦在這個系統裡面違法，這個強大的暴力機器就會無情地將你碾壓。你的掙扎，只是毫無作用的哀鳴罷了。

而一旦這個生態系統出現問題與漏洞，統治者就要啟用兵的力量，以奇用兵，以奇制勝。

什麼是以奇用兵，以奇制勝呢？比如說，以水克火，以金克木，天氣冷了，人會穿多幾件衣服防寒，這就是以曖制寒。

在冰天雪地的冬天，寒是正。而在這樣的環境下，人必須要保持足夠的溫度，才能維持生存，所以要出奇，要防寒，要用兵。

人的身體健康就是“正”的狀態，生病就是“奇”的狀態，而要奇復為正，就要用兵，用藥來治癒。人身就是一個小國，自己就是身體的君主，如何治國的道理，同樣適用於如何治身。

以無事取天下，造物主在把萬物給造化出來後，同時也給萬物設定了一套執行的秩序，這套秩序，老子把它叫做“天道”。

所以，作為天地的代理人——天子，只是替天行道而已，天子只需遵循天道的規律去治理天下即可。為無為之事，不妄作妄為，那麼天下就會有序地運轉，萬物自然生生不息。

一旦天子失道妄為，以妄為常，天下就會陷入混亂的狀態，也就是失序的狀態。這種狀態就是“有事”，“有為”，以人道之為亂天道之常，結果就是易姓而王，改朝換代。

話說回來，這位美國學者彼得聖吉，不知道他有沒有看過《列子》，因為他講的這個故事，與《列子·黃帝》篇所講的一個故事，非常的相似。只是結果相反而已，但其中的道理是一樣的。

《列子》裡面是這樣說的：

孔子在呂梁看風景，那裡有個三十仞高的瀑布飛流直下，相當壯觀。瀑布下面激起的浪花飛濺起來就達三十里遠，什麼魚鱉都遊不過去。

這時，孔子突然看到一個男子，飛身直下在瀑布下面游水。孔子以為他是想不開要自殺，然後趕緊讓他的弟子去救他。

結果這個男子，潛游數百步之後才浮出水面，然後披散著頭髮在岸上邊走邊唱歌，一副悠然自樂的樣子。

孔子覺得很是神奇，這人肯定有厲害之處。然後就跑過去問人家：“哥們，剛才那個瀑布那麼高那麼危險，你就這麼一個縱身入水，竟然還能毫髮無傷的游出來，請問你游水有什麼秘訣嗎？

男子說：“沒有啊，我哪裡有什麼秘訣。不過關於這一點，我還是可以給你說道說道——吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊俱入，與汨偕出，從水之道而不為私焉。此吾所以道之也。”

孔子問：“什麼是‘始乎故，長乎性，成乎命’呢？”

男子答：“吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。”

其實列子透過這個故事，想要表達的就是“天地人三道“之理，人法則天，則能安然立於天地之間而得以長久。

法天則地，用現代人能理解的話來說，要遵循天地萬物之間的規律，在這種規律下行事立事，安身立命，則能遊刃有餘，得心應手。

也就是本文要表達的，人在天地這個複雜的生態大系統下，要學會選擇安於一種弱控制的狀態之中。真正的強有力的掌控者是天地，而不是渺小如塵埃的人類。

放大我們的視角，人生於天地之間，真正的大漩渦是宇宙，人只是這大漩渦中的一粒塵埃而已，極其的渺小。認識不到這一點，妄作兇之人，將會被丟擲這個大漩渦，隨之步入無盡幽暗的死亡。