《道德經》又稱《五千言》分兩篇，上篇《道經》下篇《德經》。其核心思想講述了宇宙根本，道出了天地萬物變化玄機，揭示了陰陽變化的微妙，講述了處世方略，道出了人事進退之術，同時包含了長生久世之道。

《道德經》是東方智慧的代表，是中華傳統文化民族歷史上道德傳承，文化思想，精神觀念的總體，是作者老子道德文化融匯貫通和諧包容的實體。

對《道德經》的評價，最具有代表的是德國哲學家尼采的一段話，他形容《道德經》是“永不枯竭且滿載寶藏的井泉。”認為“放下水桶便唾手可得。”

《道德經》中最大的核心秘密是：真，善，美。作者認為人類應敬畏和信仰這個美德，“德厚者流光，德薄者流卑。”一切美寓於愛，寓於德行，寓於良知。美德使人有敬畏，讓人有所節制，理性面對人生，美德讓人有信仰，能讓人真正健康幸福，和諧共存，能使人人都有一顆美好的心靈，讓美好常存，讓人變得偉大，光榮，幸福。

《道德經》的核心思想簡單地說，是“道”。“道”這個一概念在老子的《道德經》中出現過七十多次，這足以說明“道”在《道德經》中所處的地位是至高無上的。

說“道”是《道德經》的核心思想，具體理由如下：

一、從“道”的基本含義來看。大體來說，“道”有兩層含義：一層含義是作為宇宙本體的“道”，即“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。這就是說，“道”是產生萬物的母體，是一種“先天地生”，“獨立不改”的東西，是“惟恍惟惚”、不可言說的東西，是天地萬物的主宰。沒有“道”，一切都無從談起，《道德經》中的“德”也不能例外；另一層含義是作為自然規律的“道”，即“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”雖然是產生萬物的母體和萬物的主宰，但是，“道”與自然是同一的，“道”不是離開自然的“道”，而是與自然混於一體的“道”。

二、從莊子對“道”的闡釋來看。莊子在《莊子·大宗師》裡說：“夫道有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神地，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老”。意思是說，“道”是普遍的，是不帶具體規定的“道”。“道”無形無象，看不見，摸不著，是與具體事物不同的東西。具體事物有醜有美，有長有短……，是相互對立的，而“道”是無對立的，它“混而為一”。萬物有生有滅，因而是“不常”，而“道”無生無滅，是“常”，是永恆存在的。

三、從“道”的主張來看。老子認為，人類社會的初始階段是由“道”統治的，一切純任自然，是徹頭徹尾、完完全全的“無為”。“無為”就是“道”的主張。由於人們的慾望越來越多、越大，逐漸離開了“道”，離“道”和“道”所主張的“無為”越遠，真、善、美的東西就會越少，假、醜、惡的東西就會越多。因此，“道”要求人們應該修道德，謙讓隱忍，使“人”——恢復到象嬰兒一樣“不言”、“不為”。使社會——恢復到初始的“小國寡民”的狀態，不爭不鬥。

從以上幾點來看，《道德經》的核心思想就是這個“道”。所有的所有，一切的一切，都是圍繞“道”這個核心思想展開的。背離“道”，一切都會變壞，遵從“道”，一切都會變好。

我對道，不敢說深有研究，但是也略知一二。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這一句揭示了《道德經》最核心的思想。

什麼是道，道就是規律，但是規律還要遵循什麼，那就是自然。所以最後合稱“自然規律”。也就是說，任何事情都要遵循自然法則，違背這個，就要受到自然的懲罰。

現在我們回想一下，是不是這個道理？這幾十年經濟發展，對自然環境的破壞例子比比皆是。後來國家發現了這個問題，所以提出“科學發展觀”，實際上就是彌補以前的錯誤。不能寫了，打字太累。但是主要要義表達出來，剩下的就靠大家自悟了。

首先講的是修行與開悟(就是修身，誠意，正心)，

而後是了知一切的本源和天地的規律。

再後講了實際萬物與道的關係以及行(就是實踐)，(就是為)和成功的關係。

真實意是借文借字借語言借邏輯來描述大道，從而引導一個方向，悟道開悟的方向！

為什麼不直接講大道的原始意，明明白白使人一看就清楚，而僅僅是一個方向呢？

因為那個大道無文無字，能意會。雖能言傳，但一言傳就變味，所以只能旁敲側擊的把一些特性講出來，給個方向，讓大家有個方向，從而開悟無字天書！

道德經首句道可道非常道講的就是這個意思。對於這可話，有很多解釋，要理解這句話要先知道常與非常的含意。

常：恆，不變，不動搖，古今如一無二樣。

非常：大家講時勢非常，是變化，時刻變化，不定的意思。

所以呂祖曾講：真常須應物，應物而不迷。真常即已經悟道的大道，應物是指應世間一切變化非常，不迷是不被變化迷住，從而不能悟真常。

道可道非常道，所以雖然不期人人都立即開悟，但最起碼明白可道非常的含意，自然有了一個方向。

開悟大道別指望那些悟道高人直接把智慧嫁接與你，你立即就得道了。悟道這件事別人代替不來，不能代人開悟，如果你得悟了，別人也拿不走！

《道德經》主要是一個社會和政治的學說，主要回答了天下為什麼會亂以及如何使天下由亂變治的問題。而不是主要研究“物”的，老子道的概念是一個只能斷定其存在，而無法知道它是什麼。老子講道是為了支援他的德學說，而不是為講道而講道。

存在道而且道無為，這是道說主要內容。道無為萬物能治，德無為則天下能治，這是老子《道德經》的主要觀點。

“道法自然”是道家的核心。何為“自然”？自然就是自己如此，即是萬物的天性，也叫本能，與生俱來，不學而會，不以人主觀意志而改變的客觀存在。修道的方法在悟；修道的目的是靈魂的覺醒，本性的迴歸；修道的最高境界是無為而治，即啟發物性，自動自發，例如管理的最高境界就是不用管理，啟動人類的自性，自我覺醒，自我管理。

道德經在任何領域都能得到適用，所以道德經的核心思想是道，任何的道，都可以解釋，比如我是修煉人士，我在道德經裡領悟到一套呼吸法！

長短相形，高下相盈，前後相隨，音聲相和。

這句出自道德經！長短相形，吸長呼短，吸長勢聚，呼短勢落，吸慢身慢，呼快身快！什麼意思？就是先快吸一口長氣，吸滿腹部，在快呼一小口氣，不吐完肚子裡的氣，緊接著再長吸氣，這個時候新進來的空氣會擠壓留存在腹中的空氣，幾個呼吸都這樣，腹部會發熱，再把腹中的濁氣吐出，開始新的呼吸，這樣始終腹部都有一口氣在壓縮，在發熱！

這個呼吸要是跟上身體的動作呢？長吸氣就像是在聚勢，快呼氣就是在勢崩，勢聚勢崩，聚勢如峰，崩勢如雷！

道家文化的核心就是智慧！

道家文化認為，無論人們遭遇到了什麼，人最需要做的，就是用最恰當適宜的方法，來應對眼前所遭遇的一切。

道家文化，不是用信仰來解釋眼前的遭遇，也不是依靠信仰來解決所面臨的問題，更不是用心靈雞湯來安撫自己。

道家文化最講究的，就是如何用最恰當適宜的辦法，來解決目前所遇到的難題。

說白了，道家文化不講虛的、不玩虛的，不講空的、不講沒用的，就講實打實的用最恰當適宜的辦法，來把難題解決掉，即使是面對自然災害，也離不開這條總原則。

那，如何才能找到最恰當適宜的好辦法呢？這就需要道家的智慧！

道家文化，只講智慧，不講具體的方法，因為世界上的事情有千樣百樣，所需要的應對方法當然也是各種各樣，世界上不存在一個方法就可以應付一切問題，這種一招鮮吃遍天的方法是沒有的。

道家文化，並不注重具體的方法，即使有以往的經驗方法，也只是僅供參考，因為一個方法只能針對當時當地的實際情況，當實際情況發生改變之後，曾經有用的方法，就不一定繼續有用了。

道家唯一注重的就是智慧，只要有了智慧，就能隨時隨地想出最恰當適宜的方法；有了智慧，就能根據實際情況，想出以前從未想到過的好方法。

很多人，對傳統文化的認識有一個誤區，他們認為在古老的《老子》、《周易》中，一定隱藏著什麼神奇的方法，只要能夠學會並在現實生活中運用了這個方法，就可以獲得自己想要的一切了。

這個想法，無疑是十分錯誤並荒謬的，因為他們是以求方法的心態來學道，把道當成了術，他們不理解方法都是由智慧想出來的，即術都是來自於道。

他們也不仔細想想，我們今天所要面對的具體問題有這麼多，如果僅靠以前的方法，怎麼可能解決我們現在的這麼多新問題？

面對新情況、新問題，毫無疑問，只有用新的方法才能應對。

那麼，新的方法又是如何來的呢？這就是道家文化所要解決的問題，也是道家文化的博大精深之處，也正是道家的妙用——智慧。

只要有了智慧，就完全可以根據目前的新情況，想出前所未有的新方法來。

那如何才能擁有智慧呢？這一點，老子早就在《道德經》中告訴我們了。

老子反覆告訴我們，要我們做到處下、柔弱、不爭等等，從而讓自己的心靈也能達到空靈的境界，這樣才能讓生生不息的道，作用到自己的心靈上，從而讓自己產生智慧。

有了智慧，就可以從千頭萬緒的事物中，看清真相併抓住關鍵；有了智慧，就可以根據客觀的事物，想出最恰適宜的好辦法來解決一切問題。

特別需要注意的是，道家文化講的是道而不是術，處下、柔弱、不爭等等，只是為了進入道的境界，而不是解決問題的辦法！

如果有人認為，處下、柔弱、不爭等等都是解決問題的方法，那肯定是不對的！因為用處下、柔弱、不爭等方法，是不可能解決像暴雨洪水這樣自然災害的！

另外，老子所說的“上善若水”，並不是要我們像水一樣的去做事情，也不是要我們去效法水的全部特性，而是要讓我們的心靈，效法水的“居眾人之所惡”這一個特性，就是讓自己的心靈甘願處下、甘願卑下，也就是用拋開自我來達到虛空的境界。

有些人把“上善若水”理解為水接近於道，所以人要效法水的全部特性，這顯然是不對的，因為像暴雨洪水這樣的水，怎麼能讓人效法呢？

當我們，用老子所教的處下、柔弱、不爭來拋開自我，從而讓自己的心靈達到了空靈的境界之後，生生不息的道就能在自己的心靈上產生作用。

這時候，只要在自己空靈的境界上，把已掌握的客觀情況綜合考慮分析一下，就能靈光一閃地看出眼前這些問題的關鍵所在，然後繼續在空靈的境界上，把問題的關鍵點、自己的客觀條件和自己的目標等因素，再綜合考慮分析一下，就又可以靈光一閃地想到一個從來都沒有想到過的好辦法。

這就是，道家無中生有的功夫！學道之人之所以要學道，就是為了練就這一手無中生有的功夫。

因為道家文化認為，道是先天的，是虛無縹緲的，卻又是對萬物生生不息的，即道體虛無縹緲、道用生生不息，只要我們能達到道一樣的虛無，道的生生不息自然就能作用到我們的心靈上，我們的心靈一旦獲得了道的作用，自然也就擁有了這種靈光一閃的智慧。

這種空靈境界中的靈光一閃，就是我們常說的智慧，有了靈光一閃的智慧，就能夠靈機一動地想到了好辦法，如果智慧不到家，就是想破了腦袋也想不出來。

好比兩名學生，面對一道從未見過的數學題，有智慧的學生，就能夠運用老師教過的基本原理把題目解出來，而沒有智慧的學生，卻想來想去也想不出還有這麼一個解題的方法。

所以，道家文化認為，不管我們遭遇了什麼，都必須要面對並解決這些問題；要解決問題就必須要用最恰當適宜的方法；要有恰當適宜的方法，就必須先要有智慧；要有智慧，就必須先要讓自己的心靈，達到虛無空靈的境界；要達到空靈的境界，就必須用處下、柔弱、不爭來拋開自我，也就是要效法水的“居眾人之所惡”，這才是老子所說的“上善若水”的真正含義。

因為一個普通人最不願意做的，就是拋開自我，如果人能夠效法水的“居眾人之所惡”，從而拋開自我的情緒私慾，拋開自我的面子得失，拋開自我的一切先入之見和主觀成見，摘掉自我的有色眼鏡，就能夠讓自己的心靈達到無我空靈的境界。

總的來說，無論我們遇到什麼事情，即使是面臨嚴重的自然災害，我們都要用道家無我空靈的境界和無中生有的功夫，再根據現實中的實際情況，從而想出最恰當適宜的辦法，來解決我們所面臨的一切問題。

利他。利他之謂道，利他之為道，利他即得道，利己不道。道乃久，不道早已。道生力，力生數，數生萬物。萬物負陰而抱陽，衝力以為和。天下萬物的歷史就是道與不道的鬥爭史，天下萬物的意義就是為道。