老子講，“此兩者，同出而異名”。兩者實際上是指前面所講到的有名和無名，有欲和無慾，或者說就是講“有和無”的問題。但是老子只講了“同出”，沒有講同出何處，實際上，綜合看第一章的邏輯，即是講同出於道，應該無疑。老子在這裡實際上講，道生萬物，是萬物之所宗，但是，這萬物在道的面前沒有高低貴賤之別，更沒有是非善惡，是人帶著自己的主觀來定義這個世界，才導致了眾多的紛爭。因此強調，人只有跳出世界才能夠看清這個世界，跳出紛爭才能夠看清楚紛爭。實際上還是讓人迴歸到大道的境界中去，以道觀天下，以道看得失，方才是生命的大境界。—— @李清泉

“此兩者同出而異名”出自《道德經》第一章，老子在此開宗明義，提出了“道”這一哲學範疇。一般版本認為，這個第一章圍繞“道”進行了綱領性的論述。老子認為“道”是不可言和不可名的；而這個不可言和不可名的“道”，是天地萬物的本原；這個“道”可以用“無”和“有”來表述。

在老子看來，道是幽冥深邃的，是廣大無邊，精微精妙，沒法描述也沒法命名，這是一個“有物混成”的存在，是先天地而生的物質，且又無始無終，所以沒法給他一個明確的名稱，因為一旦命名，這種物質便會有形狀、色彩、音聲等屬性的確定性，便不是那個“寂兮廖兮”、“無狀之狀，無物之象”的“道”了。

之所以給這個物質取個名稱，只是為了論述的方便，才勉強給它起了個名稱叫做大、別號為道。這個“道”是幽冥的，但又遍虛空，盡法界，人的肉眼所見的是道的化生物，包括物之得於道者的“德”的表現形式，這種看得見的可以稱之為“有”，比如天地山川，花鳥魚蟲，人類萬物；看不見的是更廣泛、更深遠、更龐大（或更微小）道體，那個看不見的“道”可以稱之為無。無和有是道的存在方式，這兩種存在方式，是以人在一定時期的觸感度而言的。

“無”和“有”是“道”的不同存在方式，舉個不恰當的例子，就像一枚硬幣，當它正面顯示的時候，我們只能看到他的正面，這個正面叫做“有”；它的背面我們看不見，就叫做“無”。但是“無”和“有”同樣是這枚硬幣的不同顯示方式，而且同出於“鑄模”這個“道”，鑄模就是這枚硬幣的母體。

這裡需要說明的是，無和有是同出而異名的，是同出的，沒有先後，不存在誰先誰後的問題。我們在理解後面的第四十章“天下萬物生於有，有生於無”的時候，往往會產生錯覺：既然無與有“同出而異名”，怎麼又會“有生於無”了呢？

按照王弼的觀點，這個“有”是指有形的本源或母體，這個“無”是指無形的最初本原“道”，因此沿著這個邏輯，我們看到，道生一，這個一就是母體；而這個一卻是從看不見的“無”中產生的，所以說“天下萬物生於有，有生於無”。但是這個解釋的依然存在著缺陷：有形的道，與無形的道，是如何確定前後關係的？是以肉眼所及，還是以思維推導？

這個解釋從王弼開始延續了兩千多年，其間雖有疑義，但始終不佔主流。本人也不是完全贊成這個解釋。

有一個更好的解釋，那便是1993年出土的湖北郭店楚簡《老子》甲乙丙本。與王弼本相較，它在傳抄這句話時，缺了一個“有”字，變成了“天下萬物生於有，生於無”，這就不存在前後矛盾的疑問了。而且本人贊成楚簡更接近老子觀點的說法。因為郭店楚簡老子甲乙丙本至少要比弼本早500年。

但是，不管怎麼說，道是無始無終的，無和有都是就人類的觸覺、感覺、視覺而言的，是相對的，他們同出於道這個母體，是道的兩種不同的存在方式。

是的。舉個很簡單的例子，比如說你要發明一樣東西，那你的腦海裡首先要有一個構想吧。那就是一個無的狀態嘛。當你賦予實施，最終將他發明出來。那不是一個有的階段嗎？那麼你發明的過程不是無中生有嗎？

恕本民科直言，這是道德經中，99.9...9%的人會理解錯誤的地方！

老子曰：無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

翻譯過來就是：

無（即沒有物質，形而上），稱為天地之始；有（即有物質，形而下），稱為萬物之母（萬物從物質中誕生）。...此兩者（即無和有，形而上與形而下），同出而異名（必須同時存在，並要用不同的名字加以區分），同謂之玄（無和有一起稱為‘玄’，即‘對立統一體’）。玄之又玄（整個宇宙是由無數個對立統一體組成，如: 有和無，陰和陽，上和下，大和小，...），眾妙之門（知道宇宙如何在無數個對立統一面之間維繫動態平衡，那就開啟了無數奧妙的大門）。

然而，唯有天道才知道如何開啟眾妙之門，人類是無能為力的，比如經濟危機時不時地發生，諾貝爾經濟獎獲得者卻一籌莫展！

那麼，有和無，玄，你理解對了嗎？

本民科要強調的是，玄字非常非常關鍵，一旦誤解，那麼玄牝，玄德，玄同，玄鑑等等皆會產生連鎖反應，一起跟著錯！

道德經就算是白讀了！

“此兩者同出而異名”指的是“太極”原理:“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。或者“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。《易經》者玄學也，有無二者“同出而異名”，是藉助於這一套“太極”理論來解釋“有”與“無”的。

老子道德經第一章講的內容後世釋者分岐很大，關於道德經的研究應從兩個方面先定位。這樣才能正確理解老子寫道德經的本意。

首先要了解老子其人，然後在瞭解老子寫道德經的背景。

把這兩件事研究明白了，再去研究道德經原文，無論通行本還是帛書本，無論是甲本還是乙本，無論是河上公注本還是王弼注本。

首先自己要招人原文熟讀了，然後再參考其他注本，現在市面上道德經注本魚目混雜，各說各話。有的不能看看了可能把你引入迷途。

首先了解老子其人，史記說:老子修道德，其學以自隱無名為務，居周久之，見周之哀，乃遂去，至關，關令尹喜曰:子將隱矣！強為我著書。

這是對老子其人和著書背景，尹喜少時好道，修養深厚，觀天象，看紫氣東來，知有聖人至。

可知，老子寫道德經給尹喜都是修道之人，此書內容為修煉內容，其中有哲理，老子並非哲學家，其中有治國之第，老子並非統治者。

因為治身與治國同理，所以國即是身，身即是國。知道這些老子道德經第一章就很好理解了。

道可道，非常道。

名可名，非常名。

道無形無色是形而上，不能用語音描述，不可立名。

無名天地之始，

有名萬物之母。

無，就是道，無是天地的始祖。天地是道創生的。

有，就是德，就是一，就是先天一氣，萬物是由德養育的，所以德為萬物之母。

常無慾以視其妙，常有欲以觀其徼。

常無慾之人，除情去欲，反觀內視，靜而養神，達到胎息時，體外道氣進入體內，從微觀上感悟道的妙有存在。

常有欲之人，追名逐利，追隨世俗發展趨勢，從宏觀層面觀察道，存在世事之中，得道者昌，失道者亡。

兩者同出而異名。

無慾之人與有欲之人，同出於心，無慾之人，保養精神，故能長壽。

有欲之人，姿情縱慾，故精敗身亡。

無慾之人與有欲之人同受氣於天。

玄之又玄，

玄者虛空也，宇宙虛空幽遠而無邊際，虛空其大無外，其小無內，但含妙有。

人稟虛無之氣而生，得中和滋潤之氣而生聖賢，得錯亂汙濁之氣而生愚頑。

眾妙之門。

能知宇宙遍虛空，遍法界，如能除情去欲，凝神調息，身心兩忘，煉之即久，胎息出現，此時玄關竅開，虛空之妙有，即先天一氣，和身體能量交流通道開啟，道氣進入體內，先天一氣進入身體的門戶開啟，這就是眾妙之門。

所謂二者，一，常無慾，以觀其妙。二，常有欲，以觀其所噭。此兩者同出而異名。本來是一個東西，但是不同的心態觀察到不同的結果。兩種不同心態就是常有欲和常無慾。

一般人認為世界是客觀的，不因為人意識而有什麼不同。這種唯物主義的想法是錯誤的。老子一開始就狠狠批了唯物主義一通。但是唯物主義卻傻逼呼呼的說老子是樸素的唯物主義。

電子雙縫實驗證實了老子的說法。當人不觀察單電子透過縫隙時，靶板上出現干涉條紋。當人觀察電子透過縫隙時，靶板上只有兩個條紋。也就是說“人慾”變成了實驗的一部分。

可以說老子很早就開啟了量子時代。老子提出了相應的生活方式：絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利，見素抱樸，少私寡慾。去甚，去奢，去泰。知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其榮，守其辱。……老子的主張可以總結為兩個字，無為。

當然人類沒有按照老子的主張生活。人類積極有為的去追求。結果幾千年後，人類沒有任何改變，仍然是生老病死。所謂的文明並沒有改變什麼，反倒是文明威脅了人類的生存。

1萬個人讀道德經，有一兩個人稍有領會，已經很了不起了！

1，大多數人讀道德經，是從用的角度來讀的。這樣的人很難走到更高的高度。你首先要明白的是，道德經是出世的學問。當然，出世的東西有悟道了，入世只是一種自我選擇而已。否則，拿起放下更難。這也是為什麼要走“為學日益，為道日損” “少則得，多則惑”的原因

2：你要明白，道德經是順著易經體系而來，是極高的智慧精華。是嘗試描述事物宇宙本質的大道。

只有明白這一點，在學習的時候。才能抓主要矛盾，抓核心問題。也就是，所有的語言，描述，都是為了說明玄之又玄的“那個東西”。

3：下面，回到主題。此兩者，同出而異名。先來看原文：

道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母。

故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

注意這些關鍵詞常道，常名，有名，無名。有欲，無慾。所有的一切都是相對的，都在相互轉化之中。

此兩者同，出而異名。所有的有，無。有名，無名。都是同源。也就是說，道包含在一切事物之中。但從事物的變化之中，又找不到一個“常道”。

4：那如何用來指導人生呢？

所有的，都“同出”，所以在變化的事物中，要回歸本源。比如讀書，用拆書法，識人也是如此，任何行為背後都有一個行為和動機。這些甚至可以追溯到家庭模式。

但是，又要以變化的眼光來看事物，因為那個不變的東西，在不同的條件下，會有不同的表現方式。你可以透過影響某個條件來採取解決事物的方案。進而影響事物變化的軌道。所以這個條件又是在變化中。

但是，這些都只是理論上的辯證而已。還是需要自己本身去體驗。

樓主好！這是讀《道德經》首章的技術問題，下面投你所好，就此摳字眼，閒聊幾句，供參考。

【1，斷句前提】

有兩個分段法，含義大同小異:

（1）“道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門”，這是一般都採用的標法。

（2）“道，可道，非常道。名，可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門”，這是很多學者提倡的標法。

析:把“道、名、無、有”四字單列，容易突出全章重點，理清邏輯結構，減少誤讀性。把“欲”字斷在前句，能與後面章節出現的“無慾”一致起來，且句義更通順流暢。對比能知，後一個分段更合理，是接下來談話的基礎。

【2，解讀方法】

注意五點:（1）必須看清經文一開頭老子的“自我否定”表義格式。因為“可非”結構的意思是，說完立刻否定所說，如同一個人走雪路，邊走邊掃後面的腳印，不留痕跡。換言之，老子不認為經文5000言是“道”本身，故千萬別誤以為“全經文字和琢磨文字得到的意思”是老子本義。幾千年來至今，幾乎所有人都拌倒在這裡，起讀就錯，自愚誤人。也就是說，老子在暗示，讀經卻又不能迷在經字上，才能悟道。真經無字，真義離字，真修無思，真行無說，明白此義，就全通經文，再無疑惑。（2）必須看懂經文是“常道、常名”，不是“真道、真名”，因為“真”是不可說、不可思、不可寫的。以“心想和文字”的方式解讀都不能悟道，所悟的叫“非道”，即後句的“有”。換言之，經文是“有”，不是“道和無”，因為這二者也不可思、不可說、不可寫。真經是寫不出來的，也無法看到和討論。（3）必須看懂“道、無”都沒有形象，不能去描述和理解。換言之，二者在思維、言語、文字之外，靠此三法不能及。故不要試圖動心、口說、表達對“道、無”的理解，因為徒勞。（4）看懂“有”是可思、可說、可寫的，故經文屬於“有”，人講什麼，都是在講對“有”的理解，而不是講“道、無”。（5）必須看清“常無、常有”前面省略了主語“道”，否則看不懂後半段文字。

【3，段落大意】

首章可分三段:“非常名”前是第一段，總說“道”。後到“同謂之玄”是第二段，總說“無和有”。剩餘文為第三段，是對“道、無、有”的讚歎。

【4，邏輯關係】

老子在首章明示了“道”的存在機制，統攬全經，有三層教義:（1）“道”是最高、唯一、隱藏、不能及的。（2）“道”有兩個屬性，“無”是真性，“有”是假性。“無”表示無形，“有”表示存在。（3）道＝無，道≠有，“無”決定“有”，且“道、無、有”三者同時共在，不能分離。因為首章只有“道、無、有”的三個主語，當然“同出”這個詞講的是“無、有”與“道”的關係，還能是別的嗎？

【5，經義陷阱】

除上面講的“道、無”不可思、不可說、不可寫之外，還有三點容易搞錯:（1）“無和有”不是平行的矛盾關係，而是主次的決定關係，“無”決定“有”；“道和無”才是平行關係，道＝無。也因此，“道”也決定“有”。（2）為何要強調“無與有的同出性”？老子以此語要打破後人閱讀的習慣，他們容易誤以為“道、無、有”是分開的，其實是一體的，不可分。（3）為何要用“玄”字讚歎“道、無、有”？是因為三者是世界的最高，且隱藏最深，不易認知。“玄”的本意是唯一、超常、無所不能，第一個玄指“無和有”；“又玄”是更高，故“又玄”指道。也因此，道＝眾妙之門。也就是說，別把“玄”解為形容詞，當作代指名詞，就沒神秘性，豁然開朗了。

【6，覺悟經文的方法】

老子在首章還藏著一個意思，就是讀經有兩種領悟方法:一個是“解悟”，即見文生聯想，將鑽進“有”裡，不能悟“道”、悟“無”，見不到真義。一個是“證悟”，即瞬間明白己身是“道”、萬物是“道”、一切是“道”，原來“道”無處不在，所見、所思、所感、所得、所說、所及、所修、所證都是“有”，背後是隱藏的“道和無”。有而無窮叫“玄”，無而無形也叫“玄”；“有無”又與“道”同在，叫“又玄”。故不可說，為妙；不可及，為妙；不可離，為妙。此真義靠實修功夫，不靠心想、口說、筆寫、眼見。

總之，“道”是最高的世界總源，從“無”悟其真，從“有”悟其在。搞清老子的這個根本，就知全經每句都在反覆講三字的關係，將一通全通。所以，悟道者不說“道”，修道者不迷“道”，行道者不逆“道”，為何？一切皆道，沒啥可說；人在道中，沒啥可修；己就是道，沒啥違背。最終，能覺知“道＝心”，就是真看懂全經了。

道就是西方所認為的情商，

術就是智商，

如果問你道和術那個高？可以說他倆沒有極限，

情商智商那個高也沒有極限，

什麼是道，就是人心，愛能化恨，恩能化仇，

愛出者愛反，福往者福來，都是表達一個人情商，

老子的道德經也是講述一個人情商有多重要，

道者反之動也！心都是反受困而動，面對壓迫的起道心，

什麼有什麼是無？道者之心，以無為而真誠而有為，

無為欣賞能化解憤懣而有為，無為而真誠的感恩能化解怨恨而有為，無為的誠信可以感化無妄的之人，

道情商就是以無而生有，而化萬難，道可道非恆道，情商高在高也不是百戰百勝的，所以道法合一，情商智商都要有，也就是術，

所以天法地，地法人，人而法自然，天教學與地，地教學與人，人要學會自然一樣！

道和術同起於易理，相輔相成，術理派代表張良，諸葛亮，劉伯溫，等等……

形理派代表，老子，莊子，韓非子，等等……

“恆無慾也”，以抽象的方式認知“道”。所謂的既知其母，以知其子。

“恆有欲也”，以具體的方式從天下之物上認知“道”。所謂的既知其子，復守其母。

“無”與“有”是對“道”從不同方向上的認知，但殊途同歸，此兩者皆是對“道”的認知，故老子曰：此兩者同出而異名。