【阿難，空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門，毗舍，首陀，兼頗羅墮，旃陀羅等，新立安居，鑿井求水。】 這段經文吶！佛要把這個‘空大’迴歸我們的一念真心！佛對阿難說“空性無形”，大家都知道這個大虛空是沒有規則無形無相，空性本身是無形狀數量，虛空看上去給人空曠通達之相。佛在講經當中啊，經常用這個虛空來比喻真空，真空就是我們真心本來面目啊！雖然佛經常用虛空比作真空；但是大家要明白，這個虛空啊並不是我們的真正的本來面目！因為虛空也是有相的，是什麼相啊？是空曠通達之相，只不過虛空的這種相吶，與有形有相的萬法比起來，它是一種特殊的有相。所以有的修行人啊就區分不開，認為虛空啊是無相的。其實呢在第一義諦法上來講，虛空仍是有相的；虛空是我們一念真心變現出來的！虛空是真空變現出來的，虛空仍是色法。佛選虛空來比喻真空，是因為除了虛空之外，沒有其他的更能合適的來比喻我們的真心本來面目了。這個虛空它最靠近真空！虛空就如同我們的內衣啊，緊緊地貼著我們這個肉身。所以虛空來比喻真空呢比較形象，容易被人家理解。佛在講經的過程中，經常用這個虛空比作真空！在後面《楞嚴經》第四卷，就會講這個虛空是什麼？在這裡大家還要注一下！我剛才講這個虛空不是我們的真心本來面目，虛空是真空變出來的；我這樣講其實是方便引導你，認識這個虛空也是有形有相的。如果在第一義諦法上來講，虛空是不是我們的真心本來面目啊？法界當中啊沒有一個東西不是我們的真心本來面目！虛空也是我們的真心本來面目。這一點一定要明白。通教最終的明心見性的境界，是要達到虛空粉碎一絲不掛的這個境界；通教修行的這個難度非常大！這種修行的方法呢？是無量百千萬億年，無量的人也難有一個人能夠達到這種最終的虛空粉碎。所以這個通教是非常難修的。有極個別的人，他能夠達到虛空粉碎，也是古佛來示現而已！成就的人寥寥無幾。「因色顯發」這個虛空本身是無形無相，那麼有形有相的色法與這個無形無相的虛空，是相對比的，虛空必須要和這個有形有相的色法相互對顯，才能夠顯出虛空。如果沒有 有形有相的色法啊，就不能顯出虛空。反過來呢？如果沒有虛空呢，也不能顯出有形有相的色法。就像我們現在站在房間裡向外望，如果沒有遠處的山河大地，你就不能感到虛空的存在；它必須要有有形有相的這個萬法來襯托，你才知道啊這是山；啊那是河；這裡呢是無形無相的什麼也沒有這是虛空。所以呢虛空本身就是對待法；虛空與有形有相的萬法相對待！所以說虛空不是真空。真空是絕待法，沒有對待的。「如室羅城去河遙處」“室羅城”就是我們前面講的室羅伐城，是佛的在家弟子波斯匿王的一個都城。「去河遙處」“去河”是指離開河的距離。佛當年的道場離舍衛大城很近，後來呢搬到了這個室羅伐城內。「諸剎利種」“剎利”呢，是指印度的第二個高貴的階層；這個階層的人呢一般來講都是去做官的人，集中在這個階層就相當於我們當今的這個公務員之類，他們呢比較有才幹、有能力、也比較富裕。「婆羅門」是印度最高的一個貴族階層，他們自己呢不做官；做官的人必須要透過婆羅門貴族的同意，你才能去做官。婆羅門貴族啊直接地掌握印度國家的政治、經濟、文化教育大權；他們既是財富貴族，也是精神貴族，他們自己不做官，這是為了顯示他們高貴。「毗舍」是在印度專門從事經商的，掌握大量的財富，就相當於現在的老總啊董事長啊等等。這個階層呢，還有一個名字叫吠舍。「首陀」是指農民階層，這個階層的人一般都能夠自給自足。「頗羅墮」是指各種製作手工藝產品的人，例如木工啊，理髮呀，裁縫啊等等。「旃陀羅」這是印度最低層的一個階層，這個階層的人啊沒有身分，沒有人身自由，就相當於奴隸、傭人一樣，他們可以隨時隨地啊被人家買賣，在這個階層內一般是犯罪分子居多。這句經文的意思是說， 像剎利種啊婆羅門啊，毗舍，首陀，頗羅墮，旃陀羅啊等等；這各各階層的人啊，都需要用水的，無論是高貴的階層，還是貧賤的階層，他們在搬到一個新的地方，新建了住房以後啊，都必須要在這個新的住處附近去鑿井求水。大家注意一下！其實那鑿井求水，也是眾生的同分妄見。如果大家一開始的時候，都認為鑿井啊不是水冒出來；而是火冒出來！那麼現在我們鑿出井，就一定是火冒出來；這就是眾生的同分妄見。就看我們自己怎麼樣用的心！繼續往下看經文

【出土一尺，於中則有一尺虛空，如是乃至出土一丈，中間還得一丈虛空。虛空淺深，隨出多少。】 意思就是說啊，你挖出一尺的土出來，於是呢同時則有一尺的虛空現出來。那麼你挖兩尺土呢？你就能見到兩尺大的虛空；依此類推如是乃至啊，你挖出一仗的土，同時呢就會有一丈的虛空在這裡。「虛空淺深，隨出多少」意思就是說，你挖出多少土，就會就與這個土等量大小的虛空與之相對應。

【此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？】 這裡是三處提問？ 「因土所出？」阿難你來想一想，這個虛空是怎麼來的呢？虛空是因挖出的這個泥土而有的呢？「因鑿所有？」還是虛空是因為你‘挖鑿’這個動作而有的呢？大家來看一下，佛的心是非常細，把虛空是土生的還是鑿這個動作生的，分別開來！啊佛的這個心非常細。再往下看「無因自生？」還是你覺得這個虛空是‘無因自生’自然而有的？在這句經文裡，大家有的人可能會認為虛空是‘挖鑿’這個動作而有的。其實呢根本就不是。我來打個比方！比方說你的口袋裡如果一分錢都沒有的話，你能不能掏出錢了呀？你想一想呀？你掏的這個動作，只是一個緣而已。因為這個虛空本身就是我們的真心變現的，它本身就存在。所以虛空隨著你鑿土啊它就出來現。同理我們的真心本來面目當中，本來就具備這個性具的虛空存在；因此呢才能透過你挖鑿這個動作這個緣，從而顯現出事造的這個虛空出來。後面這個“無因自生？”其實就是外道的自然法理論；外道總認為太陽啊、月亮啊、虛空啊、山河大地啊，這都是自然形成的；他們自己呢也不知道太陽、月亮、虛空是從哪裡來的？所以呢，他固執地認為太陽月亮虛空就是這麼存在的；自己解釋不了的，就認為別人也解釋不了，非常固執的把太陽月亮虛空說成是自然形成的。所以真法就是講科學，講哲學！是科學中的科學，哲學中的哲學，是真正的科學，真正的哲學；這就是如來正法！外道在幾千以前，就迷惑於這個自然法當中。而三藏十二部經典呢，就像世間法的資源產業一樣；不管他怎麼講、怎麼分析，只要他沒有講出真實義，他講出來這個東西與《楞嚴經》的真實義對不上號，就不能被《楞嚴經》認可！不能被《楞嚴經》認可的理論，那就不叫正法。《楞嚴經》就是試金石！《楞嚴經》就是降魔杵！《楞嚴經》就是一把尺，你千經萬論講的是不是正法？就看他講的與《楞嚴經》的真實義相不相符合？這是唯一的標準，大家一定要記住！《楞嚴經》就是正法代表。正法不是叫我們應該這樣做，應該那樣做；不應該這樣做，不應該那樣做；那都是有為法，都是生滅法。正法就是叫我們開悟的，就是叫我們認識自己的！要明白！再往下看經文，下面經文呢佛要展開的對上面所提出的這三個問號？這三處進行駁斥！

【阿難，若復此空無因自生，未鑿土前，何不無礙？唯見大地迥無通達。】 這段經文是講：阿難啊，如果說這個虛空是無因自有，也就是你認為虛空是外道認為的那種自然法，自然而有的話，叫若復此空無因自生；再往下著「未鑿土前，何不無礙？」既然你說虛空是無因自有的，那麼在沒有鑿土之前，你不需要動手去挖這個土就應該能看到虛空，才對！因為你說虛空是無因自生啊；那麼不用你挖，當下就應該是一口井現在這裡，才對！誰也沒有去鑿去挖的時候，就應該呈現一個空出來，這個井就應該存在在這裡，啊這才叫無因自生。「何不無礙？」大家想一想，虛空是不是通達無礙之相啊？虛空是通達無礙的！“何不無礙？”就是說：你不是說虛空是無因自有的嗎？那麼在你沒有挖土之前，為什麼這個虛空它有礙啊？為什麼這時你看到的不是一口井，而是這個大地不通達之相呢？啊為何它不是無礙的虛空之相啊？還要人在這鑿啊，對不對啊？「迥」，迥是感慨的語氣！表普遍真實就是這麼樣！這一句經文大家仔細看一下！已經把外道的這種~認為虛空是自然而有的理論，破掉！我們再往下看

【若因土出，則土出時應見空入。】 這裡是說，阿難啊，如果你認為虛空是因為挖出的這個泥土而有的，叫若因土出；「則土出時應見空入」那麼，在你把這個土挖出去的時候，你這時應該同時的看到虛空進入才對啊！而事實上呢，當這個泥土被搬到井外的時候，你有沒有看到虛空入到這個井裡啊？沒有看到虛空的進入！

【若土先出無空入者，云何虛空因土而出？】 你怎麼能說虛空是因泥土挖出而有的呢？沒有虛空進入這個井，而我們那卻明明白白地看到了這個井中的虛空存在；這說明什麼道理啊？這說明虛空本來就存在於這裡！啊並不是你挖出來的。我們再往下看

【若無出入，則應空土元無異因。】 這句經文「若無出入」應該改為“若無空入”，比較貼切！這句經文意思就是說：如果挖出泥土之後，沒有這個虛空進入到這個井裡，也沒有虛空從這個井裡往外出，並沒有這種虛空的出入。「則應空土元無異因」說明這個虛空不是挖出來的，是本來存在於這裡是現出來的。外面呢沒有虛空進到這個井裡，可是那你在井中卻看到了這個虛空啊，這個虛空卻產生了。比如我們在這個牆上掏一個洞，在沒有掏這個洞之前，這個虛空啊它就存在於牆壁裡，這個洞並不是你掏出來的，如果是你掏出來的虛空的話，你把這個牆壁中的泥土掏出來的時候，你應該能看到虛空進入到這個牆壁中，才對！而事實上呢，你是根本看不見虛空的出和入的。這就說明這個虛空啊，在你沒掏洞之前它就存在於這個牆體裡面。這是什麼道理啊，大家想一想？是不是告訴我們‘即有即空，即空即有’啊！就是這個道理；空有不二；‘空如來藏’當下就是‘不空如來藏’；‘不空如來藏’當下就是‘空如來藏’；你在不在牆壁上掏這個洞，這個虛空都存在在牆體裡，你挖呢這個洞也在；你不挖呢這個洞還在；即有即空，即空即有。「則應空土元無異因」這裡就已經證明了這個虛空與土啊，其實那是一個本體的，空與土是一樣的！「元」這裡的‘元’理解為根本上，「元無異因」“無異”，無異呢就是指相同，也就是指這個泥土與虛空是一個東西，一個本體；虛空呢當下就是泥土，泥土當下就是虛空。再往下看

【無異則同，則土出時，空何不出？】 既然這個泥土與虛空是一個本體，沒有什麼不同的，也就是說這兩者是相同的，那麼當這個泥土從井中被運出去的時候，叫‘則土出時’，「空何不出？」那為什麼虛空不跟著這個泥土一起出去呢？啊這裡是讓大家開動智慧呀！你想一想啊，這個虛空宛然現出在這個井中，虛空是怎麼來的呢？

【若因鑿出，則鑿出空，應非出土。】 這句經文呢，佛又來分析第三種可能，如果說虛空是因為鑿的這個動作才生出來的話，叫‘若因鑿出’，那麼就應該是你挖出的這個虛空了，而不是你挖出泥土；叫‘則鑿出空，應非出土’。而且大家仔細想一下，如果虛空是鑿的這個動作生出來的話，那麼這一敲下去啊，我在這個土旁邊輕輕的鑿了幾下，也沒有看見土出來，就應該有這個虛空的；但事實上並不是這樣，你鑿了這個土還要把土運出來，這個虛空才呈現在這裡。再往下看

【不因鑿出，鑿自出土，云何見空？】 「不因鑿出」就是說：不是因為鑿的這個動作，而產生出的這個虛空。如果是鑿的這個動作產生的虛空，那麼應該我們不必去鑿這個泥土也應該能生出這個虛空出來，才對！我們輕輕地敲擊這個鑿子，也沒有鑿這個土，這也是鑿的動作，對吧！那為何不見虛空出來呢？所以啊，如果你說是鑿的這個動作才有的虛空的話，那麼也就意味著與這個泥土沒有關係，虛空也應該呈現出來，才對！「鑿自出土，云何見空？」這是讓你來觀照，那麼為什麼非要去挖出這個泥土，就能見到這個虛空呢？必須要出土，你才能見到這個虛空。而不是鑿幾下這個動作，就能有這個虛空呈現出來。而如果說鑿就可以把虛空現出來的話，那麼我們不去鑿土就應該見到虛空 才對！這說明了什麼道理啊？就是告訴我們其實那就是因為透過鑿土這種因緣，是我們一念心變現出來的這個虛空；是這樣一種關係！

【汝更審諦，諦審諦觀。】 阿難啊，好好的來看一看啊，好好的用智慧來觀照一下呀！大家聽了《楞嚴經》這麼長時間的法，是不是覺得這個法非常的難講清楚啊？是非常難講清楚的！《楞嚴經》是非常難講的，繞來繞去立了破，破了立，就是為了把你引到這個第一義諦法上來。如來藏的真實義，諸佛出世出來講，都是講的非常的困難，很難講明白！都是講的前言不搭後語，語無倫次的，但是呢因為我們本來就是這個東西，我們本來就是真心本來面目！所以，雖然諸佛講的這個法啊繞來繞去，我們能夠憑自己的這個智慧，能夠聽明白！所以這個真法呀是唯知乃至的。講圓頓大法難就難在這裡，第一義諦法，必須要靠第二義諦法來方便地引導，你才能聽懂。直接跟你講第一義諦法啊，你根本就摸不到頭腦，根本聽不懂！大家現在《楞嚴經》第三卷也快要學習完了，聽了這麼長時間的《楞嚴經》大家心裡一定也有所悟！大家有沒有感到這個真法是很難用語言文字表述清楚的呀？人人有這種感覺！但是雖然講的語無倫次啊繞來繞去，但是呢你能夠悟到裡面的真實義，這就達到了目的。所以啊這個出世間法呀，是不可以用世間的語言文字來表述清楚的！只能表示個大概，憑你的智慧，哦一下悟到原來他是講的這個意思！所以這個真法它是離文字相、離語言相、離思維相，叫三離。雖然你講得顛三倒四，但是人家憑智慧能夠悟到，你所講的其中的真實含義！那如果你不講呢，那就根本沒有人會明白。所以還得需要我們來講，來承擔如來家業！希望我們在座的已經聽懂了《楞嚴經》真實義的菩薩，能夠發大心弘揚《楞嚴經》，都出來講法！讓更多的人啊當下成佛！這實際上不是別人的事情就是你自己的事情。再繼續往下看經文

【鑿從人手隨方運轉，土因地移，如是虛空，因何所出？】 這是佛在幫阿難分析吶，讓阿難仔細的用智慧來觀照，這個鑿子呢是人拿在手裡，手拿著它在鑿土，鑿子隨人的手在不停地轉移啊在鑿土，想鑿那塊土就鑿那塊土，叫隨方運轉；「土因地移」那麼泥土呢，在原地隨著鑿子而離開它原來的地方，「如是虛空，因何所出？」那麼這個虛空是從哪裡來的呢？其實很簡單！就是我們的一念心變現出來的。如果這個道理你真的理解了！你就不需要再去看三藏十二部經典了，三藏十二部經典都成廢話了。要明白大道至簡至易，越是真理越簡單！真理沒有那麼多複雜的。世間人認為真理是複雜的，是用世間人的那種思維邏輯去想象所謂的佛法真理，應該是啊比較複雜的。就像世間人想要去學技能去學知識，他認為自己學的這個知識越多越好，技能掌握的越多越好，他會覺得心裡越充實，覺得越能成功！就認為自己做的是對的。可是如來正法！並不是世間的那種知識啊理論啊技能啊？往往真理只有幾句話、幾個字！真傳一句話，假傳萬卷書。講的是不是正法，就用《楞嚴經》來衡量來鑑定！其實每一個眾生啊，當初都是原始佛；在當初沒有經驗的情況下一念妄動，從而呢有了無明；然後自己的這個心向外攀緣，可以觀照做夢來加深理解，夢中變現出的萬事萬物啊，自己還以為是真的；其實都是自己在跟自己捉迷藏！為什麼不知道眼睛看見的、耳朵聽到的就是自己呢？還不是你不明白一心三藏法理嗎？才造成迷路嘛！當然這是情有可原，是在我們當初沒有經驗的情況下一念妄動，從而呢自己變現出來的這些森羅萬相，把自己給迷住了！不知道對面的這個森羅萬相啊、你 我 他都是自己！從而呢分別啊這是我，那是你，這個是桌子，那個是檯燈，那個是香爐；在這裡面執著來執著去，忘記了回家的路，找不到自己了，不認識真正的自己了；自己就是跟著這一念的妄動，變化來變化去，變著變著呢，最後呢自己就變不回去了，於是呢自己就沉迷在自己所變現的這個夢境當中，不能醒來；啊！這就是輪迴。而佛法教育的目的，就是讓我們從夢中醒來！我們現在當下就在這個夢境當中啊，我們現在當下這就叫一級夢；你晚上睡覺的時候做的那個夢，叫二級夢；後面的這個真心本來面目就是做夢的人！往生是什麼？就是夢中的人與做夢的人會合在一起，啊你的夢醒了！當下回到佛土，這叫往生。不是說你嚥氣了死了誰來接你，叫往生，那是邪法，還分出個你 我 他了；我是凡夫，阿彌陀佛是佛！阿彌陀佛得接我去極樂世界；你這不是典型的著相嗎？那你自己是誰呀？你是不是阿彌陀佛呀？那麼你再想一想，你怎麼才能從夢中醒來啊？佛出世是做什麼呀？佛出世就是潛入我們的夢中來叫醒我們！怎麼叫醒我們啊？就要告訴你，你是什麼東西啊！這個法界的萬法與你什麼關係啊？你從哪裡來啊？你的鼻子、眼睛、都是什麼東西？你的真心怎麼樣存在；就講這個問題啊！不是讓我們去行多少有為的法，你今天要持多少遍咒，明天得放多少生，後天呢你得跑多少個法會……，那些只能作為助緣啊，都是有為法；而不是成佛的正因！成佛的這個正因是什麼？就是《楞嚴經》真實義！你明白瞭如來藏一心三藏的法理，你就隨著這個金剛種子，去做佛做菩薩！這個就是你成佛的正因！其他的善事那些都是助緣；只有你明白了一心三藏，你才能從夢中醒來，哦原來是這麼回事啊！我原來現在 在這個“不空如來藏”裡面啊，自己做夢 跟自己在這玩呢，你才能醒來！這個時候你才能變出來，還能變回去，得大自在！而不明白一心三藏的人啊，他從原始佛啊下到凡夫以後，他變不回去了，他變出來變不回去了；因為他不明理啊？啊這法界怎麼回事？他不懂啊！他怎麼那麼能往生啊？

【鑿空虛實不相為用，非和非合，不應虛空，無從自出。】 鑿子呢是一把鐵器，拿著這個堅實的東西啊去挖。而空呢？本身是虛的。鑿和空這兩者是一實一虛，不能相互為用。鑿子本身有形有相，是堅固物。虛空呢？是無形無相，是虛的。所以兩者呢，也不能和合在一起產生什麼東西出來！叫‘非和非合’；「不應虛空，無從自出」那你也不能說，這個虛空啊是憑白無故的，憑空而出來的！這裡大家要注意一下！講虛空不是泥土生出來的，也不是鑿出來的，其實這就是在講‘非因緣’。虛空也好，泥土也好，鑿子也好，都是我們的真心本來面目，它們之間呢沒有誰生誰，是平等的，本來就這樣存在！後面呢又講這個虛空也不是外道所認為的那種虛空啊是自然就有的，這就是在講‘非自然性’。但是呢虛空如果離開了鑿子，離開了泥土，離開了你鑿的這個動作，離開了這些緣，它也不能出來顯現。也就是說虛空的出現和鑿子，泥土和你的鑿的這個動作啊，有一定的關係；這叫什麼呀？這叫虛空隨著鑿子鑿土這種因緣而出來顯現。啊注意！是出來顯現。而不是鑿子啊和土啊或鑿的這個動作，生出來的東西；這叫非不因緣。再往下看

【若此虛空性圓周遍，本不動搖，當知現前地水火風，均名五大，性真圓融，皆如來藏本無生滅。】 這裡的「若」呢，你可以理解為如此，這樣。如此看來「虛空性圓周遍」這是來總結這個‘空大’它的本性，虛空之相本來就是我們的妙真如性，就是本來面目；因此呢遍一切處！我們的這個真心啊，是佛性啊，菩薩性啊，天人性啊，畜生性啊等等等等，都是一個東西在這裡變現。「性圓周遍」其實就是在講圓融圓滿圓通。什麼是圓融啊？一切的法，一個念，叫圓融。一切的法，沒有哪一個法，不是另外哪一個法，叫圓通。心外無法，法外無心；一念萬法，萬法一念；這叫圓滿。周遍的「周」是指過去，現在，未來，一切的時間都包括在內。周遍的「遍」呢？是指這個法界東南西北上下十方，以十方代替無量方；一切的萬法都是這樣存在的，周遍一切的時間與空間。這個真心的特徵，如來藏為總，萬法呢為別，互為總別；總就是別，別就是總，而且呢是互別為別，萬法當中沒有哪一法不是另外的一法！一根針當下就是八百萬噸的酒，八百萬噸的這個酒，當下就是三盞檯燈，三盞檯燈當下就是二萬五千裡，二萬五千裡當下就是二兩重，這是一種觀照！另外一種觀照，觀世音菩薩就是玉皇大帝，玉皇大帝就是現在外面這個房子，外面是這個房子就是你夢中夢見的那隻小狗，你夢見的那隻小狗當下就是你桌子上的這個新華字典，沒有哪一法不是哪一法。‘性圓周遍，本不動搖’，這些都是對我們真心特徵的描述，因為虛空啊也是有形有相的萬法；在這句經文呢是以虛空以點帶面，來講這個十法界裡一切的有形有相的萬法，都是這個道理；都如同虛空這個道理是一樣的！虛空本身就是我們自己本來面目，本來就存在，只要你能看到的這個虛空，就是在你的真心裡，心外無法，法外無心；虛空不會存在你的真心之外，如果虛空在你的真心之外，你也看不到。就像這個水它流到哪裡，其實那它根本沒有動，因為它不會流到你的心外面去！所以說這個水周遍整個十方法界！那麼水當下是不是就是虛空啊？虛空當下是不是就是大地啊？是同樣的道理！這個十法界啊就是水的本體，就是虛空的本體；叫本無動搖！到哪裡都是不動而至，動的當下就是不動，不動的當下就是動，「當知現前地水火風，均名五大」虛空是這個道理，地水火風呢？同樣都是一個道理！以這五大呢，來代替十法界的一切萬法來說明！所以大家要學會擴充套件來思維！這句經文是把前面的地水火風，又重新提了一下，讓你加深來觀照。「性真圓融，皆如來藏」是講一切的萬法呀都是我們的一念心變現出來的！都是我們的如來藏妙真如性；沒有跑到我們的心外去，當下就是這個真心本來面目的本體；「本無生滅」可以對照觀照為現代科學所講的物質不滅定律，但是現代科學呢，他只知其然，不知其所以然。除非他也聞法明心見性，他知道為什麼是這樣？我們的這個真心啊，從來都沒有生過，從來也沒有死過；它就是這樣存在。比如說這個火呀，把水燒乾了，火滅了水；那你觀想一下，水滅了沒有啊？水是不是當下變成氣體了呀！變成了水蒸氣，那麼這個氣生了沒有啊？水滅了沒有啊？是不是 都是我們自己在這裡變化呀？沒有生沒有滅！那麼反過來，水把這個火澆滅了，火有沒有被滅掉啊？火沒有被滅掉，火變成了水的溫度！那麼水的溫度生了沒有啊？火滅了沒有啊？是不是沒有生沒有滅啊！這叫不動搖。同理我們生生世世誰也沒有生過，誰也沒有死過，只不過是隨著自己的造作執著妄想，去冤枉的受輪迴，受這個果報！什麼時候你遇見了正法，明白了一心三藏，知道這裡是怎麼回事了！這時你才能解脫！所以說《楞嚴經》重不重要啊？非常重要！

【阿難，汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虛空，為出為入？為非出入？】 這裡又是二處問號？這句經文佛對阿難非常感嘆地說啊，你們啊如此的迷惑顛倒，還執迷不悟！不明白這四大呀都是如來藏妙真如性，你眼前看到的書啊本啊，門外的貓啊狗啊，你夢中夢到的爺爺奶奶啊，哪個不是妙真如性啊？都是啊！一切的萬法呢都是四大組成的，而四大呢？都是我們的心變現的，我講是心變現的其實也是方便說，四大就是我們的心！不存在誰變現誰！就是一個東西；但是如果你不用‘變現’這個詞的話，你連口都開不了，啊你怎麼講呢？ 「元如來藏」就是說根本上呢四大即心變現，「當觀虛空，為出為入？為非出入？」所以阿難，你來看一下這個虛空，你是怎麼認為的呢？你是把這個虛空看成是~虛空能出能入呢？還是把這個虛空當成虛空不能出不能入呢？這句經文是接著前面講這個挖土現空，繼續來講解，如果認為虛空是能出的，那就等於說啊你認為挖井的時候，這個虛空能夠被挖出來，它能出嘛是不是？就意味著能被挖出來；那麼如果你認為虛空能入呢？也就意味著挖井的時候呢，你應該看到這個虛空能進入到這個井坑之內，如果你把虛空當成能出能入，那就變成了因緣戲論法了；因為這個因緣法他強調永不停止的在生滅變化著，總在動在變化。那麼如果你把虛空當成沒有出沒有入呢？那變成了什麼呀？就變成了外道的那種所謂的自然法；叫自然戲論法。所謂外道的自然法，就是指他認為啊就是這樣存在的，永恆不會改變的。而我們的真心呢是非因緣，非外道自然；不是總在變化著，也不是一成不變固定在這裡；我們的真心是不變隨緣，隨緣不變！可以觀照為我們做夢的時候，變出許多境界出來，這就叫不變隨緣；那麼無量的夢境呢當下就是做夢的一個人，這叫隨緣不變。

【汝全不知如來藏中，性覺真空，性空真覺，清淨本然，周遍法界。隨眾生心，應所知量。】 這段經文又反覆出現，來看一下「性覺真空」就是說虛空當下就是真空！「性空真覺」正好反過來，是講：真空當下就是這個虛空！每個人的境界不一樣，心量各不相同，虛空所現的大小也不一樣。第二層天的天人把須彌山，當成須彌山；而第三層的天人啊他看須彌山都沒有了。還有像修行這個觀空法門穿牆術的，他可以把地球這個位置觀成空，把地球變成虛空。《楞嚴經》在後面啊還會講到能從肚子裡取東西啊，就是那個人啊他已經把肚皮看成了虛空，所以呢能把肚子裡的東西拿出來，而肚皮呢卻一點也沒有破；既可以把自己觀為虛空，也可以把周邊的外境觀為虛空，因為內外都是我！體現出這個心法不可思議！「清淨本然，周遍法界。隨眾生心，應所知量。」 「清淨本然」“清淨”是什麼意思啊？汙穢是不是清淨的？汙穢也是清淨的！汙穢也是我們的性具功德，啊這個清淨呢不是你世間人理解的那種乾淨！世間人所認為的這個是清淨的，乾淨的；那個是汙穢的；那個是對待法中所講的清淨。清淨與汙穢，是不是都是我們心隨緣變現出來的呀？都是我們一念變現，都是我們的性具功德，啊不要分別。這裡的「清靜」是指沒有清淨，沒有不清淨，才叫真正的清淨。當你感到有一樣東西不是清淨的，那麼你的這個清淨還不是真正的清淨。你這時的這個清淨，就變成了不夠不淨之淨，那就成了世間凡夫所看到的那種不乾淨！要明白世間人認為的這個乾淨啊，那個是汙穢啊，都是世間人的同分妄見。「清淨本然」這裡的“本然”就是指法爾如是，本來就是這樣的，啊不是後來才是這樣的！自來就是這樣的，不是別人告訴我這樣，才這樣的。他告訴我呢我也是佛；不告訴我呢我還是佛；別人告訴我是佛的時候，我明白以後我能夠得到佛的妙用。別人不告訴我的時候呢，我不知道我自己是佛；那麼我就相當於聾子的擺設，起不到妙用。但要明白起不到妙用，本身也是一種妙用！因為我們的真心能夠現出自在相啊；也能現出不自在相啊；妙就妙在這裡。大家想一下，如果只能示現自在相；不能示現不自在相；你的心還妙不妙啊？就不妙了！所以呢我們真正的這個本來面目，它又能現出佛菩薩的形相；又能顯出凡夫的形相，又能現出天人的形相，仙人的形相；鬼神啊、畜生等等等等；只不過我們認為佛菩薩啊是自在相！所以呢，我們透過明心見性以後，我們去成就佛菩薩的這種果位；現自在相。不自在相 本身就是一種特種意義的自在相。我們現出自在相，是為了自立。我們現出不自在相呢？是為了和光同塵，為了示現成和眾生一樣好去教化眾生，你必須要和眾生打成一片吶！眾生現在是不自在相啊，你為了到眾生中去教化眾生，你也要現出這種不自在相，人家才不會覺得你很奇怪，才能接受你。大家想一下，當一個明心見性的菩薩，如果呢他只圖自己明理，丟下教化眾生的任務；即使他自己已經在佛土上能夠千變萬化，得到十方法界的供養也好，那是不是非常無聊的一件事情啊？是一點意思也沒有的。你叫他不去度眾生，只自己享受這種自在、快樂啊，他會非常難受；所以說沒有哪一尊佛不是地藏王菩薩。只有這個凡夫他才去追求享樂，在追求的同時必然會得到沉重的果報；當果報來臨的時候，已經無可挽回，後悔啊、哭啊，都已經來不及。「周遍法界」是指法界當中啊，沒有哪一處不是空，沒有哪樣東西不是空，我們這個真心它不是虛空，它可以現虛空相，現水相，現風雲雨霧，現出山河大地，樹木花草……。我講這個「真心」不是虛空，意思是說：我們真心可以現出這麼多相，你不能用真心所現的其中一相，來代表整個的這個真心。比如說我們這個手掌吧！它可以現出剪子相，他也可以現出拳頭相，他也可以現出這個八這個手勢，對吧！現出無量的手勢！你不能用手掌所現的這無量相當中的其中一相，來代表這個手掌！因為它還可以現這個拳頭相啊，現出一呀、現出二啊、現出三啊等等。「周遍法界」沒有哪一樣東西，不是哪一樣東西！叫周遍法界；空當下就是水，水當下就是土，土當下就是風，風當下就是阿彌陀佛，阿彌陀佛當下就是西瓜蘋果，啊這樣觀照。「隨眾生心，應所知量」這裡還是在講應供，自己應自己的供養。法界中一切萬法都是隨著眾生的‘同分妄見’，‘別業妄見’來顯現！‘同分妄見’與‘別業妄見’中間呢沒有絕對的界限；法界能現出什麼？就看我們怎麼樣用心！

【阿難，如一井空，空生一井，十方虛空，亦復如是，圓滿十方，寧有方所？】 這句經文呢，其實呢就是以一個井空的例子，來比喻無量的井空，擴大到十方的法界，都是同樣的道理；一多不二！這是以點帶面從而放大講到了十方的虛空，都是同樣的道理！「寧有方所？」這個虛空哪有什麼方向處所啊？以此擴充套件為這十方的法界，聯想到我們的真心本來面目哪有什麼方向處所啊？要明白我們的真心本來面目，沒有一方一所，但是呢它可以現一方、現一所，也可以現兩方現兩所，也可以現無量方、現無量所！那麼大家用智慧再深入地觀照一下《金剛經》啊，《六百部般若》啊，是不是都在講有方所呀？為什麼這麼說啊？《金剛經》《六百部般若》都是通教的經典；引導修行人入空性，觀空啊！因為他講空他肯定要排斥有相，因為他依偏空為涅槃；因此呢他排斥一切有形有相的萬法；他只認可「空」不認可「有」；執著在一頭。因為他講空啊，空與有本身是相對的！這就叫有方所。你不要認為這個空性這個空相啊那就是沒有方向了，它仍然是有方所的；因為空的這個方所呀，它的體現與有相體現的這個有方有所，還是不一樣的！它是一種特殊的有方所。如果真的沒有方所，你還要一個「空」幹什麼？你還執著這個空幹什麼呀？所以他的這個空是相對於有而說，並不是真空！那麼再來看《華嚴經》，《華嚴經》是別教境界的經典，他不執著於空也不執著有，他亦空亦有；講一切萬法唯心所造，他能生所生，能造所造；大家想一下呀，這個能生所生，能造所造，本身就是對待法，有次第性的；必須要先有能生才能有所生，必須要先有能造，後來才能有所造；正因為這一個次第性，他與圓教所講的一念變現，就有了非常大的層次的差別！在《楞嚴經》後面，會詳細的講解這個別教徹底差在哪裡？

【循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。】 「循業發現」 其實就是在解釋上面的‘隨眾生心，應所知量’。眾生自己隨著自己的行為造作，以及自己怎麼樣用的心，而得到自己所應得到的果報。 「世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義」 世間沒有智慧的凡夫啊，卻不懂得這個道理，不知道空大是遍佈整個十方法界存在的。所以他們迷惑地認為~這個空啊是因緣和合而生出來的，或者認為空啊是外道所談及的那種自然法，外道認為這個空是自然而有的；這些認識都是不對的！「皆是識心分別計度」“計度”就是考慮思量的意思；這些呢，都是眾生用意識心在妄想分別，純屬戲論之說。由於眾生沒有認識到萬法的真實本來面目，所以呢也說不出第一義諦的道理！叫但有言說，都無實義。

自古以來，成佛的法華，開悟的楞嚴！不讀《楞嚴》，不知修心迷悟之關鍵；不讀《法華》，不知如來救世之苦心。

要想知道我們所處的世界是不是虛空的，首先我們要了解虛空的定義。虛空：真正的什麼都不存在的狀態，就是“無”的狀態。這是對虛空的解釋。

現在，我們再來看看我們所處的這個世界，一切我們眼睛可以看到的事物，都是因緣和合而成，也就是不會長久存在的，都是在不停變化的，沒有什麼是永遠不變的，也就是佛經上所說的：人有生老病死，物有成住壞空。任何東西都是從形成再到壞滅。沒有什麼東西是可以一直不變的！

所有存在的這一切，都是因緣和合而成，凡是因緣和合而成的事物，都是變化的，都是無法永恆的！小到夸克，大到宇宙，都是因緣和合而成，所以，都是處於生滅狀態。

我們無法捕捉到昨天的一切，也無法捕捉到明天的一切，更無法捕捉到當下所發生的一切！因為昨天的一切已經發生變化，早已不是昨天的一切了！明天的一切還未到來，我們也只能預想一下而已。至於今天，也就是當下的一切，也是在不停地發生著變化，在我們用意識去捕捉的那一瞬間，早已不是原有的狀態了。只是我們平時沒有仔細觀察而已。就連我們的意識，都是剎那生滅的。

因為一切都不能長久存在，是生滅法！那我們就在自己的能力範圍內，認真仔細的尋找一下，到底有哪樣事物是可以長久不變的。你會發現，無論怎麼努力去找，都無法找到永久不變的事物。

就用我們自身來做例子，看看能不能找到長久不變的東西，眼、耳、鼻、舌、身、意，組成了我們的身體，也就是佛經上所說的六根，我們看看，是不是無法找到那個，我們一直尋找的，長久不變的東西。

既然一切都是無常的，是生滅法，也就是佛經上所說的“空”。特別要提示的是：這個“空”不是斷滅空。現在我們就可以清晰的知道了，我們所處的世界是不是虛空的！

現實如夢！一覺不醒的夢就是現實啊！哈哈哈哈，你的人生什麼時候開始的？夢又是何時開始的呢？你我都在誰的夢裡呢？哈哈哈哈

我的認知：是實在的。如果是虛空的話，你、我、他（她）的存在做何解釋？我們能認知感覺領悟到的對話又如何解釋呢？一句話，如果我們所處的世界是虛空的，就連這次問題都不存在，亦沒有任何意義了。那麼，為何有虛空一說呢？我的理解是：它是指物質存在的多樣性，或對立性，或未知性。例如：空氣相對於石塊，往往被相對定義為虛空的，但我們知道，空氣是由氧和氫原子組成的實物；又如，人們常把開會提出問題，分折關係，討論對策，作出結論說成是務虛。這也是相對於管理和操作行為而說的。開會要說話，動腦，寫東西，這也需要能量，也是人的智力和體力的付出，誰說這些智力和體力是虛空的呢？再如，人們會將那些早已存在但當時沒發現探索到的物質當做虛空。例如：發現原子之前，人們認為它是虛空的；發現銀河系之前，認為它是虛空的；現在，人們正在宇宙空間探索暗物質和暗能量，實證之前，也可以說它是虛空的。所謂虛空，就是物質很多，多到數不盡，也很大，大到量不出，距離也特遠，遠到測不見……，人類的未達未知而已，實物以另外一種方式存在和表現出來而已。我這麼說，多少也有點虛空了_玄。

首先感謝邀答。從辨證唯物的觀點來說，我們所處的世界絕對不是虛空的。因為世間萬事都是實實在在的存在著，看得見，摸得著的。如果說是虛空，那隻能說是一種心態或者是信仰，比如佛說一切皆可為空；一個人已徹底絕望，把整個世界都看成虛無的了等等。個人認為，即使是佛教裡所說的虛空，亦或當今網際網路的虛擬世界，其實質都是建立在世界物質基礎之上的，一切思想認識和觀點，都應該有它的物質淵源，因此世界不是虛空的，我們要腳踏實地地來認識這個世界，從而好好生活。