這句話出自《道德經》，王弼本在第二十章首位置，不倫不類；實際應該在第十九章尾才協調。“學”是仿效的意思，古讀“笑”音。後面的“為學日益”和“學不學”（後一個）用法相同。

不可脫離整個文字孤立的解釋，下面是本人對該章內容的具體分析，有助於理解這句話。

第十九章

[原文]

[通釋]

棄絕玩弄心機摒棄巧言辯解，百姓會獲得百倍的好處；棄絕弄虛作假摒棄誆騙欺詐，百姓會歸向孝順和慈愛；棄絕投機取巧摒棄謀取利益，盜賊就不會出現：用這三條作表面文章還不夠，應該讓百姓有遵循的標準：看見樸素就會持守淳厚，少了私利就會淡泊慾望，摒棄效仿的攀比就會沒有憂愁。

[註釋]

①絕知棄辯，民利百倍：杜絕用智摒棄巧辯，百姓會獲得百倍的好處。通行本此句為“絕聖棄智，民利百倍”，與老子一貫思想矛盾，據郭店簡本改。絕，杜絕，棄除。知，同“智”，智謀，用作動詞，用智慧，猶俗語“動心眼”。郭店簡本“知”為“智”，為使本書體例保持一致，一律用“知”。棄，拋棄，摒棄。辯，詭辯，巧辯。

②絕偽棄詐，民復孝慈：杜絕虛偽摒棄奸詐，百姓會歸向孝順和慈愛。通行本此句為“絕仁棄義，民復孝慈”，與老子一貫思想矛盾，據郭店簡本改。偽，虛偽。詐，奸詐，欺詐。復，迴歸，歸向。孝慈，兒女孝順父母，父母庇護子女。子女愛父母叫孝，父母愛子女叫慈（參見前章註釋②）。

④此三者以為文不足：這三條用來作表面文章還不夠。此，指上文的三個“絕～棄～”。文，文采，表面的裝飾。

⑤故令有所屬：應該讓百姓有遵循的參照。故令，應該讓……，要讓……。《說文》：“故，使為之也。” “令”後省略了賓語。有所，有……操作的原則，有……遵循的模式，有……參照的標準。屬，音zhǔ，遵循，依循。

⑥見素抱樸：看見樸素就會持守淳厚。見，音jiàn，看見。素，本義為白色，質樸純真。抱，持守。樸，未經過加工的原木，比喻純樸淳厚的民風（參見十五章註釋⑦）。

⑦少私寡慾：少了私利就會淡泊慾望。私，私利。欲，慾望，貪慾。寡，用作動詞，使……淡漠，使……少。

［意義歸納］

本章先破後立，從反面提出三個絕棄主張，又從正面提出因循的原則。

［考辨］

本章王弼本為：“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾。” “絕知棄辯”，王弼通行本作“絕聖棄智”；“絕偽棄詐”，通行本作“絕仁棄義”，據郭店簡本予以改正。並據文意將“絕學無憂”挪至本章。

陳鼓應在他的《老子今注今譯》（2009年版）中說：“老子以‘聖’喻最高人格修養境界，而通行本‘絕聖’之詞則與全書積極肯定‘聖’之通例不合。‘絕聖棄智’見於莊子後學《胠篋》《在宥》篇，傳抄者據以妄改所致。”“《老子》八章主張人與人交往要尚仁（‘與善仁’），可見老子並無棄絕（仁）義之說。郭店簡本出土，始知為人妄改。《莊子·胠篋》有‘攘棄仁義’之說，由此可窺見原本‘絕偽棄詐’被臆改為‘絕仁棄義’，可能受莊子後學激烈派思想影響所致。”

通讀《道德經》王弼通行版時感覺這兩處明顯與《道德經》全篇相悖，互相沖突，不合邏輯，贊同陳鼓應對此的處理。 用“絕聖棄智”“絕仁棄義”篡改“絕知棄辯”“絕偽棄詐”，不但荒謬，而且惡毒；不但違背了老子的本意，還把老子變成倡導不仁不義的惡人。可以斷言，用“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有”取代“絕知棄辯，民利百倍；絕偽棄詐，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有”，是惡意的篡改。

“絕學無憂”諸本均列為二十章的首句，結果使得這句話在二十章沒有著落，此乃後人初分章時形成的錯誤，帛書甲、乙本均不分章；然而郭店簡本已經把“絕學無憂”抄沒了。“絕學”與“見素”“少私”同類，且它與本章“此三者”緊密相連。“絕知棄辯”需要“絕學”，“絕學”就會“無憂”；要“絕偽棄詐”，就必須提倡“見素抱樸”；做到了“絕巧棄利”，就會促使人“少私寡慾”。 “絕學無憂”中的“學”究竟是什麼含義？學的本義就是效仿，《尚書大傳》：學，效也。近而愈明者學也。由此可見，老子強調的“絕學”是棄絕攀比效仿。

［解讀與點評］

本章的三個“絕”與“棄”為互文形式，兩個字意思一致。 “絕知棄辯，民利百倍；絕偽棄詐，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有”是老子對統治者的告誡。

“絕知棄辯，民利百倍”指向明確，針對性強。為什麼要“絕知”？為了百姓的利益。因為“以知治國”是“國之賊”，不“以知治國”才是“國之福”（第六十五章）。為什麼要“棄辯”？因為辯就是“詭辯”，“狡辯”，就是強詞奪理。“善者不辯，辯者不善”（第八十一章）。明明在愚弄、玩弄百姓，還要強詞奪理，冠冕堂皇地找出各種藉口。不跟百姓“玩兒花花心眼”，不去算計百姓，盤剝百姓；不用花言巧語唬弄百姓，百姓才得以休養生息，才會“我無事而民自富”（第五十七章）。要明確，老子的“棄知”是摒棄玩心眼，摒棄算計百姓，並不摒棄“明智”。

“絕偽去詐，民復孝慈”態度鮮明，目的明確。為什麼要“絕偽棄詐”？因為“偽”是假象，“詐”是欺騙，“偽”與“詐”是邪惡的東西，是“大道廢”的根源，敗壞了官風與民風，淆亂了人際關係。“偽”與“詐”帶來的是世風不穀。“絕偽棄詐”才會“我無慾而民自樸”（第五十七章）。

“孝慈”是人類最原始的本能，是最樸素的品質，不孝不慈的產生正是源於“偽”“詐”。“復”是恢復，是道德的迴歸。

“絕巧棄利”導民向樸，是“使民復結繩而用之”的“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”的策略（第八十章）。為什麼要“絕巧棄利”？因為巧、利是吸引人的東西，是來自外界的誘惑，是“難得之貨”（第三章）。“人多技巧，奇物滋起”（第五十七章），“難得之貨”與“奇物”淆亂了人心，汙染了官風和民風。“絕巧棄利”才能達到“使民不為盜”（第三章），達到清靜無為。 一

從老子提出的“三絕三棄”中，我們可以看出老子之時的社會狀態。 冠冕堂皇地用這三條作表面文章還不夠，應該確立讓百姓能遵循的標準：弘揚樸素百姓就會走向淳厚，不鼓勵私利百姓就會淡泊慾望，杜絕有奢望的效仿攀比百姓就會沒有憂愁。 “此三者以為文不足”就是“只是把這三條放在口頭上談還不行”，應該怎麼辦呢？要讓人們有所遵循。三者指“絕知棄辯”“絕偽棄詐”“絕巧棄利”。 三個“絕～棄～”只是“破”，還要有所“立”，“故令有所屬”，應該讓人有所依循。屬，音zhǔ，連線，引申為跟隨，追隨，依循。棄絕了智辯、偽詐、巧利，還要用“樸”填補空白：見素就會抱朴，進而達到少私就會寡慾，絕學就會無憂的境界。 素，沒有染色的絲。樸，未經雕琢的木。見素抱樸——看見素淡就會懷想質樸；少私寡慾——少了私利就會消除慾望；絕學無憂——棄絕效仿的攀比就會遠離憂慮。 其實，“絕學無憂”與“見素抱樸”“少私寡慾”正是老子提出的三條參照標準。從語言結構和邏輯思維角度看，“見素”是“抱朴”的前提，“少私”是“寡慾”的前提，“絕學”是“無憂”的前提，在老子看來，只要“見素”“少私”“絕學”，就會“抱朴”“寡慾”“無憂”；而且只有“見素”“少私”“絕學”，才會“抱朴”“寡慾”“無憂”。它們的前後件之間是充要條件關係。“無憂”又總述“見素”“少私”“絕學”“抱朴”“寡慾”五事，就是說，“見素”“少私”“絕學”“抱朴”“寡慾”後，自然就會“無憂”。 需要指出的是，老子提出“絕學無憂”似乎思想與行為不統一，好像老子雖然自己有廣博的學識，但他卻主張別人、主張百姓放棄效仿。根據“見素抱樸”“少私寡慾”來看，老子並不是主張放棄必要的學問，放棄必要知識的學習，而是放棄對身外之物的利益追求，放棄對獲取利益的效仿和攀比。絕的是玩心眼和巧言狡辯，是虛偽和姦詐，是投機取巧和貪財好利。

絕學無憂此話並沒有錯，是塵世俗人錯誤理解而已。

俗人誤解：杜絕學問學習則無憂慮憂愁，其意為無學習無知識則少思想則無憂慮。

很多學者指責這種思想消極，甚至認為此語錯誤，不是老子原話，是後人新增者有之。

絕學無憂正解：此語是從道家丹道修行的角度來說的，只有真正修行的人才能明白，非俗世學者能夠字義解釋的，此語和老子的另一句話非常相似：為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。這裡的為學日益就是世俗正理，做學問日漸有收益。絕學無憂就和為道日損、損之又損、以至於無為、無為而無不為意義基本接近，絕學的學乃大道之學，意指修行中與世人相反，人為的我不為，人慾的我不欲，世人六根六塵，七情六慾，一切反之，杜絕此類心中所想口中所說實際行動即乃絕學也。當放放下這一切，自然清靜，靜定至虛無，自然無中生妙有（無為而無不為也），自然可以洞徹大道之理，這種透過修行得來的絕對不是世俗學習所得可比，可以說更廣博更深邃。

所以說絕學無憂。

鄉人拜讀《道德經》——（第二十章）

鄉人拜讀《道德經》——（第二十章）

——鄉人淺學，孤陋寡聞，不敢罔言，惟有拜讀！

絕 學 無 憂，唯 之 與 阿 ， 相 去 幾 何 ？善 之 與 惡 ， 相 去 若 何 ？人 之 所 畏 ， 不 可 不 畏 。荒 兮 其 未 央 哉 ！眾 人 熙 熙 ， 如 享 太 牢 ， 如 春 登 臺 。我 獨 泊 兮 其 未 兆 ， 如 嬰 兒 之 未 孩 ﹔儽 儽 兮 若 無 所 歸 。眾 人 皆 有 餘 ， 而 我 獨 若 遺 。 我 愚 人 之 心 也 哉 ！沌 沌 兮 。俗 人 昭 昭 ， 我 獨 昏 昏 ，俗 人 察 察 ， 我 獨 悶 悶 。澹 兮 其 若 海 ，飂 兮 若 無 止 。眾 人 皆 有 以 ， 而 我 獨 頑 且 鄙 。我 獨 異 於 人 ， 而 貴 食 母 。

前章“絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利”，緊接著此章又提出“絕學無憂”。很多的版本將“絕學無憂”歸在前一章。我覺得，如果放在前一章，好像“絕學無憂”是對前三者的一個總結似的，但是這個應該是平行的一個概念，所以放後面一章另起爐灶更適合。

也可以理解說，前面所提到的三個“絕棄”，是精神層面，或者理想狀態的。但是“絕學無憂”則是對於現實生活中的“士”的一個直觀理念倡導。所以單獨說，更合適。學透了，就不學了，丟開書本，不追求死板的教條。該懂的都懂了，也就不用學了，也就無憂無慮了。啥都不學，那是愚昧無知，跟大智若愚是兩碼事情，天上地下。

誠懇的接受意見，和阿諛奉承，看起來相差不大；看起來好像都是聽從，但是本質上是完全不同。在學習這個問題上，應該惟“唯”去“阿”。

善與惡，相差真的那麼明顯嗎？現實生活中，好心辦壞事的多了去了。世間萬物，相生相剋，互相依附，互相影響，就如善惡一般，沒有很絕對的判斷標準。

雖然沒有絕對的判斷標準，但是，“人之可畏，不可不畏”，大家都遵守的規範，還是必須遵守。

如荒野一般，無窮無盡。荒，是個形容詞，形容空曠、無邊無際。

無絕對標準，也就是說任何事物都有其對立面。後面便用非常華麗的文辭來描述普通大眾與“我”——得道之人（老子不會自大到說你們這些俗人如何，我這個得道之人如何的。我是一個代詞，指得道之人或者追求道的人）——的區別。

“眾人熙熙，如享太牢，如登春臺”，熙熙攘攘，熱鬧非凡，就像享受著牛頭貢品似的，就像登上花團錦簇的舞臺似的，熱熱鬧鬧，開開心心。

而“我”呢，平平淡淡，波瀾不興，“少思寡慾”。就像還沒長大成孩童的嬰兒，想哭就哭，想笑就笑（嬰兒天門未開，人之根還在，所以為道之象。天門閉合，長成孩童，則已離道遠去）。不歸於任何典型，不給自己貼上任何標籤，自由自在，隨性而為；人們都在拼命追求、佔有，想得到的更多，只有“我”無所謂，啥都可以有可無，哥們可以做到“遺世而獨立”。

我就像傻乎乎的一樣，無慾無求，你們愛咋咋地，我就這樣了，貌似暈暈乎乎，其實哥們心裡啥都清楚，只是懶得去爭而已。

所有人都看起來好聰明，只有我看起來傻乎乎；

所有看起來都是明察秋毫，只有我看起來懵懵懂懂，啥都不明白。

恬靜、平淡的就像波瀾不驚的大海，其實蘊藏的是波濤洶湧；娟狂、急暴的好像大風一樣看起來沒有止境、無休無止，其實風雨過後既是彩虹，更多的是風平浪靜，靜虛若谷。

眾人都有著自己的奮鬥目標（有以，有以……為目標、動力），只有我看起來又頑固又鄙陋，吊兒郎當，不修邊幅，隨遇而安，愛咋咋地。傳統文化或者傳說中，這個概念最明顯的，當屬濟公了。不過濟公是個和尚，卻把道家的有些思想表現的淋漓盡致，也是中國文化中比較奇特的一部分。這也是從另外一個側面展示出，道家文化對於華人的影響是潛移默化的，很多飽讀詩書的儒家學子，寫出來的非正統文章，都是道家形象佔據主要。

只有我異於常人，因為“吾以觀復……是謂覆命”。迴歸根本，瞭解自己的根本，向自己的生母——“清虛”——道的根本走去。

不爭，自然，歸根，在這一章更詳細的做了論述。

“絕學無憂”語出老子道德經的第19章，因為版本眾多，也有在第20章的，還有學者研究發現這四個字甚至可以獨立成章。絕學無憂，僅從字面來理解意思就是，斷絕了知識和學問就沒有憂患了，所以這句話一直以來倍受爭議，甚至說老子是消極的退步的。老子曾經擔任過周朝的住下史（守藏史）一職，相當於現在的國家圖書館館長，管理著典籍、祭祀、占卜等事宜，可以很方便的接觸眾典文籍，是知識的受益者，他怎麼可能鄙夷知識，那麼老子是在想剔除哪一部分知識呢？

文化有時會以文明的名義綁架人性，我們的人性光芒不得自在，在不知不覺中步入歧途。比如說：禮國之大事在戎在祀，這個李字很形象的概括了這層含義，左邊的“示”代表祭祀，右邊的“豆”作為祭祀禮器上面盛著滿滿的“曲”祭品，充滿著儀式，代表著人們的虔誠。簡化字的“禮”，右邊部分像一個魚鉤，有多少禮節、禮品背後是心甘情願的？甚至是心懷叵測的，那麼禮就變了味道。所以老子說：“夫禮者，忠信之薄而亂之首”，老子想剔除的這部分知識，就是包裹在人性外面的這一層虛假、狡黠，是不符合天道自然的聰明，與善良、純樸相背道而馳，人心簡單了，世界就簡單了，所以老子主張：“復歸結繩”，少了誘惑或者不被誘惑，人性內在的至純至真至善才可能會被開啟，照亮自己也照亮他人，大道至簡，迴歸之路甚難，所以老子才會發出“絕學無憂”的呼喚！