我先舉個例子，會開車的人都會有這樣的體會，在街路上，要按道行使。每個車行道也就一車寬多一些，但每個司機按道行使一點問題都沒有，哪怕是黑夜，只要車行道兩側兩條白色的道線及車行道視覺可見，按道行使輕鬆自如。

設想實驗來了，假設君開車行使在兩側幽黑只能看清楚行車道的路上，輕鬆自如的駕駛著君的愛車行進，突然兩側的幽黑不在幽黑，突然光亮起來，君發現兩側是萬丈深淵。請問，有幾多君還能輕鬆自如的駕車繼續行進呢？

這個設想實驗，要表達的是:當君的心動之不同，結果會大不同。有善有惡意之動。這就是《王陽明心學》給出的“心乃中心”主宰。天理自在人心，心即理。格物致知，會讓君在事情來後，知道如何去思考判斷，最後儘可能拿出符合良知的真知。知行合一，教導君按照自我內心給出的天理良知去行為，達到致良知的美好結果，這個美好的結果就是止於至善至美。君可以想一想，每個人對世間萬事萬物的照見，不是都出於自我的內心嗎？這樣的案例每時每刻都在發生，準確的說，萬事萬物發生都是君的“心之主宰”照見！

由於篇幅有限及準備不足，未盡達意是一定的。日後漸進完善之。

很多人在研習王陽明心學時，更多的關注於王陽明的人生經歷。冥冥之中覺得王陽明是位大牛，要不然日本海軍大將東鄉平八郎也不會說出“一生俯首拜陽明”的名言。但是要真切理解心學思想，就必須落到“致良知”三個字上，陽明先生晚年常常對自己的弟子說，“吾平生講學，只是致良知三字”——真的是大道至簡。 今天我就把自己的學習心得娓娓道來，以供諸君參考，如有不妥，還請斧正。 王陽明晚年曾提出“四句教”：“無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”。 先必須說明什麼是“良知”。我們透過第三句話可以明顯的看到什麼是良知。我來把“知善知惡是良知”翻譯一下：良知是人們與生俱來的本性（《孟子·盡心上》：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。”），良知這個本性具有強大的功能，打個比方，良知本身既不是善也不是惡，沒有好壞之分，但它如同一面鏡子，能照見世間萬事萬物的善惡。 再來說說為什麼要“誠意”。每個人的這面鏡子（良知）雖然沒有善惡之分，但是卻往往容易失去它應有的映照功能，為什麼呢？很簡單，有灰塵掩蓋了，灰塵是什麼？就是世間常有的“私利、私慾、偏見、傲慢懶惰的積習”，所以才有了所以才有了“有善有惡意之動”。要“致良知”。 接著探討什麼是“致良知”。“致”：就是體認、踐行的意思，也就是四句教中的第四句話——“為善去惡是格物”。將“致”和“良知”合起來理解就是“格物致知”，簡單的說就是在每一件事情的磨練中，每一次心靈的掙扎中，無時不在用良知這面鏡子映照善惡（踐行）；同時在一次次的實踐中越來越深刻體會自己的良知，使良知這面鏡子不但不為善惡所染，反而越來越明亮，功能越來越強大（體認）。好吧我們每個人都來檫擦鏡子吧。 最後回到問題的原點什麼是“善/惡”。這個問題將是本文論述的重點，人們在學習陽明心學的過程中，總是簡單的把善惡歸結為道德倫理，其實這是一種狹義的理解。畢竟儒家學說提倡“仁愛”的思想，動不動就上升到道德層面。其實王陽明在第一句話——無善無噁心之體，就已經講清楚了。無善無惡就是本心最自然的狀態，它是心的本體，看到了嘛？良知就是人與生俱來的本心，而本心是無善無惡的，良知又怎麼會有善惡呢？由於心即是理，心外無事、心外無物，心的本體是無善無惡，所以天地萬物也應該無善無惡。在善惡問題上，王陽明以寂然不動為心之本體，無善無惡，即是至善。所以至善，從其本體而言無分“善惡”，從起使用上表現上只分“恰當”與否。 下面這個故事極透徹地說明了這個觀點。王陽明的弟子薛侃有一天在花園中除草時，付出了許多汗水，所以哀嘆道：“為什麼天地之間，善難培養，惡難剷除？！”王陽明當時就在花園賞花，聽到薛侃的嘆息，於是介面道：“你就沒培養善，也沒有剷除惡。”薛侃莫名其妙，因為他勞碌了大半天，剷除了很多雜草，而且他經常澆灌花朵，這怎麼能說是沒有培養善，沒有剷除惡呢！王陽明發現了薛侃的疑惑，卻沒有繼續深入這個話題，而是轉到另外一個問題上去了：“你呀，如此看待善惡，因為從形體上著眼，錯誤在所難免。”薛侃這回如墮雲裡霧裡，更不知王老師的話是什麼意思了。王陽明馬上解釋說：“天生萬物和花園裡有花又有草一樣。哪裡有善惡之別？你想賞花，花就是善的，草就是惡的。可如有一天，你要在門前搞個草坪，草又是善的，草坪裡的花就肯定被你當成惡的了。這種‘善惡’都是由你的私意產生，所以就是錯誤的。”薛侃吃驚地問：“這不就是無善無惡了嗎？”王陽明正色道：“天下任何事物本來就沒有善惡，它之所以有善惡，全是你強加給它的。我問你，黃金是善還是惡？”薛侃搓著手興奮地說：“黃金是大大的好東西，當然是善的。”王陽明問：“這要看黃金在什麼地方。它在你手上，肯定是善的，可如果它在你胃裡呢？”薛侃搖頭道：“那這就是惡的了。”王陽明又問：“糞便是善的還是惡的？”薛侃肯定地回答：“那玩意兒肯定是惡的。”王陽明笑了：“糞便可以讓莊稼生長，在老農心中，它就是善的。所以說，天下的萬事萬物哪裡有善惡之分？都是人強行加到它上面的。 在王陽明看來，善惡是一條路的上下坡，一枚錢幣的兩面，誰都離不開誰，離開了善無從談惡，離開了惡也就無從談善。所以廣義來說“善”就是恰當，“惡”就是“過”和“不及”。 請問：你說吃個醬肘子是善是惡，我們都知道這東西好吃，對於高血脂的的人來說它就是“惡”——過了，對於普通人來說，它就是善，我想吃也能吃——恰當。 人性中總是趨利避害的。你說這是善還是惡？如果我們追求我們正常的生存利益，這是天經地義，這就是“善”；但是一味追逐無止盡的名利，這就是貪婪就是“過”。碰到壞人為非作歹，如果我們有能力而不去鬥爭，這就是懦弱，就是“不及”；沒能力去做還要強做，最後反而搭上性命，這就是不知進退，就是“過”。 所以在我看來良知就是沒有善惡的本心，它能辨善惡，善就是恰如其分，惡就是過猶不及。善就是中庸之道，中就是所作所為恰如其分不走極端，庸就是所用之道平平平常常而不唱高調。中庸之道就是不走極端，不唱高調；怎麼合適怎麼來，該怎麼著就怎麼著，注意不是想怎麼著就怎麼著。明末王陽明心學中的一些流派，恰恰把王陽明心學引向歧途，覺得心即理，我認為對的就是對的，我想怎麼樣就怎麼樣。所以良知之用就是中庸之道，餓了要吃飯，渴了要喝水，該怎麼著就怎麼著。如果你要的更多更奢侈，那可就是想怎麼著就怎麼著了。王陽明在平叛寧王之亂時對弟子說:“此心不動，隨機而動！”你的良知和本心不動搖，就能沉心靜氣，發現世界的真假善惡，就能發現萬事萬物的本質，就能進退得當。