如果想通過一句佛家的偈子就了悟真理，絕對是不可能的事情。

就像前人說的：

達摩西來一字無,全憑心意用功夫。

若要紙上尋佛法,筆尖蘸幹洞庭湖。

可是如果沒有文字，我們又靠什麼來傳遞思想呢，所以文字，只是一個權變的工具而已。

有經書唸誦，總比什麼都沒有要強，是不是。

題目裡面那句偈子，是六祖慧能留下來的半句。慧能的全文是：

菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。

之所以有這首偈子，是因為當時廟裡的神秀和尚之前也做了一首偈子：

身是菩提樹，心如明鏡臺。

時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

有人推崇慧能的偈子，嘲笑神秀的偈子境界低，這個我不同意。

實際上，我讚歎慧能的偈子，因為他的確境界更高。但是個人更欣賞神秀的偈子，因為他給了普通人一個修行的可靠的路徑。

神秀的思想，就是要每天勤修苦練，一點一點的消除身上的習氣，逐漸領悟佛法的真諦。

慧能則告訴我們，我們每一個人，都是自性俱足的，都是圓滿無垢的。這個當然沒有錯啦，因為釋迦摩尼在目睹啟明星開悟的時候，開口講的第一句話就是：

奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。

慧能沒說錯啊。

可是這麼多人都成為顛倒妄想的痴迷眾生，你能告訴他，你就是佛嗎。

那是自欺欺人。

就算是頓悟之後的和尚，還是需要經過大量的磨練，才能有所成就。

楞嚴經講智慧說開悟講的最透徹，最後還是諄諄教誨大家：

理則頓悟,乘悟並銷;事非頓除,因次第盡。

所以說，儘管我們每一個人都是一顆摩尼寶珠，可是我們都已經塵封太久了，寶珠上面沾染了太多的泥土、鐵鏽和髒東西，必須要像神秀和尚建議的那樣，天天擦洗，日日修行，才能一點一點消除灰塵，讓自己一點一點的明亮起來。

張嘴閉嘴就說自己已經開悟得道的人，不是狂禪就是妄人。

這一句偈子我開始也不理解，按常規的邏輯，六祖的偈子與神秀大師的偈子並無多大區別，反倒顯得六祖慧能是在詭辯。不是嗎，誰人無心，又誰人無身呢？明明站在這裡，硬說沒有，不是霸道嗎？

然而，讀了《金剛經》後，按佛家哲學的邏輯就懂了，金剛經裡反覆說不應著相，若菩薩有我相，就不會成為菩薩。所有一切相，皆為虛妄，虛妄不是不存在，而是無常的，是機緣的聚合而已，無常也就是說他是暫時性的，不是永恆的。人的此生，人的身體，乃至暫時感應的心，都是無常的，所以六祖說：本來無一物。只要心淨了，心中沒有雜念，就能與虛空合一，與虛空諧振，也就不會惹塵埃了。

而對於神秀大師，“身是菩提樹”，這有自身的意念，心如明鏡臺，也有自心的觀念，及時勤拂拭，有修煉的意念，勿使惹塵埃，現分別心，著是非相，所謂相，世間的一切現象以及對現象的感受與觀念，對相產生意念，就是著相，心就不能淨，不淨就開不了悟。

所以從兩首偈子來看，神秀是一個勤奮的修煉者，慧能則是一個開悟者，兩人高下立見。

“本來無一物，何處惹塵埃”。這句話是六祖寫的。它是對應神秀的那個，“時時勤拂拭，勿使惹塵埃”。這是對自己修行的感悟，也是五祖考驗他們的修行程度。

本來無一物，那就是啥都沒有，所以也就不存在塵埃之類的東西。

這裡的本來，佛教指的就是自性，或者說無上道，或者說是因地，或者說本來面目。

本來無一物，何處惹塵埃，可以簡化為本來無塵埃，那為何有塵埃呢？就是因為心念因緣動而有塵埃。

現在延伸為，人們的豁達心情。

這句話——應該是叫偈，是佛教禪宗衣缽傳人、世界十大思想家之一的六祖慧能說的，是流傳甚廣的佛家名言，字面的意思大家都懂得，並能朦朦朧朧地感受到一種舉重若輕的大智慧在裡面。

我們聽聞“五祖”、“六祖”這樣的稱呼，不禁會疑惑：一祖又是誰？那有七祖、八祖嗎？

一祖就是那位在少林寺山洞裡面壁九年的達摩，是印度禪宗第28代傳人，根正苗紅的異域高僧。所以他剛在廣州登陸，就被梁武帝請去首都了南京。梁武帝是一個極其虔誠的佛教信徒，他不僅三度拋下江山去寺院出家，還公款修了很多寺廟。

四目相對，梁武帝問：“我算不算功德無量啊?”

達摩卻耿直地說：“無功。”

梁武帝一愣，接著又問：“為什麼無功？什麼才是真功德？”

達摩解釋道：“淨智妙圓，體自空寂。如是功德，不以世求。”

達摩衣缽傳人只傳到六祖，以後就沒傳了，據說那件木棉袈裟給六祖燒掉，一說是給武則天拿去宮裡了。這衣缽在古代可是非常重要的信物，江湖中，一個破鐵戒指就能讓多少劍拔弩張消停下來，就像丐幫的打狗棒能號令天下乞丐，令狐沖的一方玉扳指就能讓恆山的一眾女尼聽他的。

六祖不傳衣缽了，只傳法，卻使禪宗更加發揚廣大。後來所謂的“七祖”雖然也出現了好幾個，但因為無法確定是否為“正宗”，誰也不服誰——現在說某人“佛系”，指與世無爭，那時候可不是哩。

話說五祖弘忍大師在蘄（qí）州黃梅縣(今湖北黃梅縣)東山寺弘法時，僻遠的嶺南新興，一戶盧姓人家誕下一名男嬰，正躊躇起啥名，這時恰有兩個行腳僧路過，一人說惠，一人說能，合起來便叫了“惠能”。

天才的經歷都是坎坷的，所以命運安排惠能三歲失去了父親，從此他就成了一個和母親相依為命的苦孩子，沒有機會讀書識字，長大後也只能靠砍柴為生。

一次在一個富人家賣柴的時候，惠能突然聽到有人唸經，身心開悟，探問之下，那人說從弘忍大師那裡歸來，嘴裡唸的是《金剛經》。

那時候廣東還被稱為南蠻之地，是罪官流放之所。弘忍看著風塵僕僕、蓬頭垢面的慧能，笑道：“汝是嶺南獦獠（gé liáo），獦獠怎麼能成佛呢？”獦獠是對當時西南方少數民族的稱呼。

惠能回答道：“人雖有南北，佛性無南北。”

從此惠能以“行者”的身份在東山寺裡住下了，但最初他是幹些劈柴舂米的力氣活，要論傳位怎麼也輪不到他，當時眾人看好的傳位人是五祖的高徒神秀。

五祖佈置下“以偈語傳法位”的作業後，大師兄神秀絞盡腦汁寫道：

身是菩提樹，心如明鏡臺。

時時勤拂拭，莫使惹塵埃。

寫畢貼在走廊裡，眾人圍觀，一片說好。

這慧能也不識字啊，就請別人讀給他聽，聽罷嘿嘿一笑。

那人問，你也會寫？慧能張口就來：“本來無一物，何處惹塵埃。”

此時的弘忍恰在他身後，對於神秀之偈，就如梁武帝般，還是徘徊在門口，總差那麼一丟丟。及至聽到惠能偈語，頓覺震耳發聵，禪宗旨意給他講得如此簡潔明瞭，立馬確立了惠能的地位。

自古傳法，命如懸絲。弘忍大師深知，惠能在一鳴驚人的同時也會將自己推向了生死攸關的處境。

他不動聲色地舉起柺杖，在惠能頭上輕敲三下，斥道：“胡言。”

當夜三更，惠能悄悄來到弘忍的禪房，弘忍正等著他呢。立馬將心印和衣缽一併傳與了惠能，並囑咐他連夜趕回嶺南。

果然，一些對傳法不服的弟子們展開了對惠能的追殺……

惠能在大庾嶺上被跑在最前面的慧明追上，為了脫身，他將衣缽放在石頭上，自己藏在了草叢裡。慧明看到衣缽本想拿走，卻怎麼也拿不動——很可能是跑得太快跑虛脫了呵。慧明心生恐懼，於是大喊：“行者！行者！我為法來，不為衣來！”惠能即現身，用佛法點化了慧明，這就是中國佛教史上著名的大庾嶺奪法事件。

翻過大庾嶺，惠能在南嶺一帶的樵夫和獵民中隱匿了15年。公元675年，師傅弘忍逝世。為了弘揚佛法，惠能走出大山，走進了法性寺，也就是今天廣州光孝寺，廣州有諺：“未有廣州，先有光孝。”足見其古老與深厚。

惠能進寺時，恰逢印宗法師開壇講經，和尚們看到幡在風中吹得亂舞，便爭論“是風在動還是幡在動”，惠能一語道出：“不是風動，不是幡動，是諸位的心在動。”

又是石破天驚！眾僧駭然，十五年的不鳴，果然一鳴驚人，語出驚鬼神。達摩禪宗的教意，在惠能這裡明白如話。鎮住滿寺僧眾後，惠能拿出衣缽，亮明身份，印宗法師便在菩提樹下為惠能剃度。

第二年，惠能去了曹溪山寶林寺，今天的廣東韶關南華禪寺。從這年開始，惠能正式以禪宗六祖的身份弘法，以“直指人心，見性成佛”的全新主張，打開了佛教在中國的新大門。

菩提本無樹，隨心身為鏡，上朝萬人敬，何處招塵垢。菩提本身不是樹，它是人們心理對照和參考的需要，屬於精神階層上的最高朝奉和信仰的工具。人們只能對照和參考自己認識能力的不足和精神世界的空虛，沒有這面鏡子，用什麼參考對照和調整自己的心理和精力的充足。沒有任何垢物會沾染本體，也沒有理由攻擊它的榮耀與權威。只有洗心革面成全自身的能力和認真。

身是菩提樹，心是明鏡臺。

時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

菩提本無樹，明鏡亦非臺。

本來無一物，何處惹塵埃。

個人理解應該從“有無”入手。有無是人為區分的一個概念，是相對而言的，但本質上是沒有分別的。比如兩塊磁鐵，我們感覺不到任何力量，可以成為無，但它們之間可吸可斥，這是不是有呢？所以菩提樹，明鏡臺，還有塵埃，這些都是因為人的分別心所命名的概念。就好像我們的肉體是獨立於其他物質存在的嗎？顯然不是，我們的肉體是匯聚了地球上各種物質才形成的。這樣說來，你我他的界限是不是也變得模糊了。

精神方面，現代科學已經證明，動物的思維受基因影響。動物的行為，各種慾望都是按預先設定的程式在執行。那麼真正的“我”是什麼？這些思想究竟是我在想還是基因的設定？如果全部都是設定的，那麼最初是誰在設定？

佛家說的“色”和“空”，道家說的“道”和“德”或者“陰”和“陽”，其實都是統一的整體一體兩面的，只不過不同條件呈現不同的狀態，所以佛家說“所有相皆是虛妄”。

本來無一物，何處惹塵埃。此處的物是指身心之外的塵念，若人身心清淨，不為塵勞所累，身心又有何處蒙受塵垢。這就是《五念簡課》中說的(全佛是心)。《大佛頂首楞嚴經》雲：(如來法身非是愛慾所生)。故《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》雲：(今日世尊，色身諸根，悅豫清淨，寶剎莊嚴巍巍如是)。譬如俗世中的我們，每天腳踏實地工作，又何必去巴結誰，逢迎誰，以至於幹出損人利己或害人害己的事，為政的人要緊的是把為民眾的事辦好，又何必虛報政績，欺上瞞下，為升遷而弄得下場可恥，凡此種種，都是身心之外惹出來的。故言(本來無一物，何處惹塵埃)。

這時候自己本心的佛家揭語，就不先談他的歷史典故了。我也嘗試一下，用自己的語言去表達一下。

菩提本無樹，明鏡亦非臺。對應當時身若菩提樹，心似明鏡臺。

本來無一物，何處惹塵埃。對應時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

我想如果非要解釋的話，先不要去管菩提是什麼樹是什麼明鏡，又象徵著什麼抬，又是什麼意思。塵埃又代表著什麼？先不要去管這些字面上的意思。

佛家講求一個空字。但是空又不是什麼都沒有。一個人，包括佛陀在內，從出生長大不斷的去認知世界，不斷的去學習去經歷，到收穫，到最後的離開這個世界。眼中所見伸手經歷的一切人與事物。其實本來就沒有，就不存在。但為什麼能看到為什麼能夠建立到，是不是人的心在為他們貼上標籤呢？

也許所謂的塵埃是指生老病死，愛憎會怨離別，求不得放不下。但當你認識到所謂的生命心還有念頭，其實跟世界上的萬事萬物都是一樣，本來就沒有，那所謂的人生八苦根本就是無從談起。

但需要提醒的就是了，我們現在是在紅塵中處事中，佛家講守衛空，並不是說讓咱們什麼都不在乎。如果真有這個想法，建議你去看一看超體這個電影，還有了解一下量子物理學。宗教科學神學其實都是探知生命，探子宇宙的學問。或者也稱不上是學問，是一種方法和手段。

而不斷的去努力去探知去研究，走了一大圈之後，你會發現，其實我們想要尋找的根本一直沒有離開過，就在我們生命出發的原點。不然的話，身在劇中你也發現不了，原來生命與世界，就是這個樣子。

說到底都是叫我們熱愛當下，活在當下！看山是山看水是水，看山不是山看水不是水，看山還是山，看水還是水！

追夢的過程並不是說，我們去追尋那些我們沒有的得不到的。而是讓我們努力的擁有能力，去發現我們本來已經擁有的。

比如身邊人對你的愛，比如身邊的世界對你的愛。比如，這也是生命最終的意義，就是要不斷好好的活著，不要辜負這份愛。

一點淺見，祝福你！

這首詩的故事大概如下：

南北朝時期佛教盛行，禪宗傳到了弘忍大師，手下弟子數百人。弘忍大師漸漸老去，要找繼承人，就對弟子們說，大家各自作詩，誰作得好就把衣缽傳授給誰。弘忍大師下面有個大弟子叫神秀，作詩一首：

身是菩提樹，心為明鏡臺。

時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

這個詩在我看來是很唯物的，神秀還是沒有跳脫出世俗，字裡行間寫的都是供奉和討好。

不過（當時）大家都說好，覺得衣缽非神秀莫屬。

弘忍大師沒說什麼。

此時被廚房裡一個火頭僧叫惠能的聽到了，他也作詩一首：

菩提本無樹，明鏡亦非臺。

本來無一物，何處惹塵埃。

惠能的詩，寫的就是佛家無物的境界，超脫萬物的存在，寫的自我不受任何牽制變成無我。與神秀的相比，高下立見。

神奇的是，惠能是個文盲，能寫出這樣的詩，想必也非常人可比，冥冥中自有安排啊！

神秀說：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”

慧能說：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”

這來自一個佛教典故 ：神秀和慧能原本在同一個寺中修行，後來方丈要選擇接替他的人，就把這兩個人叫來，讓他們各作一首偈子（就是佛教裡的詩）。神秀做的是：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”慧能做的是:“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”（慧能的偈子單從字面理解是這樣的：菩提原本就沒有樹， 明亮的鏡子也並不是臺。 本來就是虛無沒有一物， 那裡會染上什麼塵埃?）顯然慧能的領悟比神秀高了一層，因為菩提樹和明鏡臺本身也是凡塵俗物，以此自比說明還沒有徹底的超脫，而慧能的偈子可以表現出他對佛角教義更深的領悟。方丈打算把位置傳給慧能。但這個事情後來被神秀知道後就迫害慧能，迫使他逃到南方。於是兩個人開創了“南宗”和“北宗”，也就是所謂的“頓宗”（認為頓悟得道）和“漸宗”（認為漸悟得道），從此中國佛教兩大派系就產生了，不過從影響來看慧能更深遠些。

說白了，“本來無一物，何處惹塵埃”就是對般若學的核心的提煉，即“萬法皆空”的道理。

本來無一物，何處惹塵埃的出處

“本來無一物，何處惹塵埃”出自禪宗六祖慧能的偈子，

禪宗的淵源時，首先從佛祖的拈花微笑開始，以確認大迦葉為第一代宗師，一直傳到達摩，後達摩東來傳法，達摩被稱漢地禪宗第一祖師，到弘仁法師為五祖，五祖在確定傳法衣時，採取了以偈傳法的形式，看哪個弟對本宗悟道較深。

其弟子神秀所作“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃”時，而慧能是不認同的，於是作了的“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”。

本來無一物，何處惹塵埃的思想淵源

要理解這句話，就要看禪宗的教理，禪宗的教理以大般若經為基礎的，雖然禪宗就反對一切有形的執著的修行方式，特別到了六祖慧能這裡，頓悟是其基本核心，但是立宗的經典還是有的，特別是《金剛經》，慧能也是聽了金剛經的“無所住而生其心”而有所開悟的。

而《金剛經》則是600卷大般若的精華濃縮，《心經》又是《金剛經》的濃縮，所以“本來無一物，何處惹塵埃”就是繼承了般若思想的“空”。即萬法皆空的道理。

如何理解空

到目前為止，“空”在佛法中是一個最令人困惑的字，它含蓄的無窮意味也最難以領會。因為佛教各派對它都有不同的詮釋。但是因為禪宗是以般若學為基礎立宗的，所以就繼承了般若學的性空的思想。

在《般若》經典中如何說空的呢？總結為緣起性空。

就是說三界中所有的法（物質的精神的等等），都不會獨立的永遠的存在，都是由因緣合和而成的，看著存在但只是假有，不會一層不變的永久存在的，這個本質特性，就是無自性，就是空。

所以《心經》中說，“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”，這個五蘊皆空是從人的角度來說的，也是性空。人體是由五蘊（色、受、想、行、識）組成的，色是人體的物質，是由地、水、火、風因緣合和而組成的，而人的精神部分（受、想、行、識）是由妄心幻化而成。

就是說，人的精神或物質是由各種物質及精神的因緣合成的，是假有的狀態存在，但是不會永遠存在，是不斷地發展變化直至消亡，這個不是恆有的就叫無自性，性空。

推及到一般事物，也是這個道理，諸法都沒有自性，是性空的，就是不會永恆不變的，只要是緣起，就是性空的，所以自性是不可得的，不然的話，人就會長生不老了。

現解“本來無一物，何處惹塵埃”

這樣一來“本來無一物，何處惹塵埃”就是解空的，即然萬法都是因緣合和的，所以就不會恆常不變，就是空，所以這個空不是沒有，而是假有，性空。

即然都是假有的幻象，所以菩提哪有什麼樹，明鏡也沒有臺，萬法皆空（性空），所以就本來無一物，即然沒有一物，拿什麼惹塵埃啊。

或者從另一個角度講，我們就是生活在一個夢境之中，本來都是虛幻不實的，都是假的，哪有惹塵埃。

總之，理解這個性空是顛覆現代人世界觀的，不同宗派解釋又不完全一樣，中論及唯識又有不同，有用二諦觀進行理解的等等，我們也只是從文字上扯一扯，真要理解也是不可能的。