本句出自《論語。陽貨》

【原文】 子曰:"小子，何莫學夫詩?詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君;多識於鳥獸草木之名。"

【譯文】孔子說:"同學們，為什麼不學詩呢?學詩可以激發熱情，可以提高觀察力，可以團結群眾，可以抒發不滿。近可以事奉父母，遠可以事奉君王;還可以多知道些鳥獸草木的名字。"

學習古代經典典籍不能食古不化，而應該與時俱進，有所創新，然而知易行難。學習《詩經》更多的應該是一種思想的洗禮吧，透過觀察世間萬物，結合自身生活經歷，隻言片語，抒發自己的思想感情。題主的問題有一點不是太明確，看到的有興趣的朋友也可以一起學習，交流。

四個字出自《論語·陽貨》第九節“小子何莫學夫詩，詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。近之事父，邇之事君，然後識鳥獸草木之名”。

詩就是《詩經》小子就是他的學生，他讓學生去學習《詩經》並指出了詩經的作用。

興，就是先言他物引起所詠之詞。比如說《蒹葭》先說蒹葭蒼蒼，白露為霜在引出所謂伊人，在水一方。以蘆葦引出心中的女子。《關雎》也是。關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。先以雎鳩的聲音來引出相愛的女子。

觀：觀風俗之盛衰。統治者透過采詩官，採來的詩句，知道了解民間的事情，體會自己施政的好壞。

怨：怨就是怨刺上政。人民或者一些官員沒辦法向統治者表達想法，透過詩句來表達想法，反應政治得失。

古代都有敬天法祖的思想，詩經中“頌”就是體現這一思想，而且風，雅裡邊也有尊敬君主和長輩的智慧。比如讀詩經我們可以知道雎鳩、蒹葭、桃、木槿等幫助我們認識鳥獸草木。

在古代，“興觀群怨”是學習《詩經》的最核心的方法，帶有很強的政治性和倫理性；在今天，“興觀群怨”是中國古代文藝理論的一個重要觀點，帶有一定的文學性。但是，隨著今天學術界、思想界對《詩經》的“撥亂反正”，已經重新重視“興觀群怨”的政治性和倫理性了。

很多人一定會問，這還用問嗎？《詩經》是中國最古老的詩歌總集，是古代文學“詩騷”傳統的兩大源頭之一啊。

這種把《詩經》純粹當做文學的觀點，大致發源於宋，興起於明清，但卻非常邊緣非常非主流。直到近現代特別是新文化運動、“整理國故”之後，才一下子成為主流觀點的。

但這是不太符合歷史實際的，因為，既然是文學，又為何加上一個“經”字？直接還原到《詩經》最初的名字《詩》不是更好嗎？既然加上了“經”，《詩》三百篇就不再是文學，而是經了，也就是一種倫理、政治了。

所以，要領會“興觀群怨”的意思，首先把理解《詩經》不是文學，而是倫理和政治。

字面上的理解很容易，古代就說的很清楚，現代人也沒有什麼太多發揮。簡而言之：

興，就是“引譬連類”、“感發志意”，就是一種詩性的聯想。和後來說的“賦比興”的“興”基本上一致；

觀，就是觀風俗盛衰，“考見得失”，也就是一種透過詩歌文字來考察反映的民間風俗，基層狀況；

群，就是群居切磋，和而不同，透過詩歌的諷詠吟誦，來使得自己融入到群體中，但同時又保持了自己的獨立見解和主張；

怨，就是諷刺政治得失，但這種諷刺是怨而不怒，保持和諧的，是一種正面積極的批評而非造反。

但上面說的，只是字面的意思。

我們將其統籌理解，就會明白，《詩經》的功用是一種政治性和倫理性的作用，它教育年輕人如何調節、印發自己的情感，如何接觸社會現實，如何既合群又保持個性，以及最重要的一點，就是如何面對你所不滿意、不理解的一些社會特別是政治現象。

當然，《論語》的原話中還包括了後面幾句：

邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。

邇之事父，遠之事君，更加明確了《詩經》的功用是廣泛的，從最小的家庭倫理一直延伸到最大的政治倫理。

除此之外，《詩經》還能增廣見聞，增加一些鳥獸草木的知識。這是最不重要的作用了。

因此，“興觀群怨”很好的概括了古人對《詩經》功用的認識。但在今天，仍然具有很重要的作用。一個年輕人，在情感與現實（文學與歷史）、群體與個體、關心政治和社會等方面的最初培養，就是詩經能夠提供的。