列子在歷史上果有其人，他本名列禦寇，是戰國時代道家學說代表人物之一。著有《列子》一書。他一生貧困，不求名利，隱居在鄭國講學四十多年，主張“循名責實，無為而治”，弟子很多。關於列子能御風而行的典故首先出現在《莊子·逍遙遊》裡說，"夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後返"。後在祖沖之的《述異記》裡說，列子常在立春日乘風而遊八荒,立秋日就反歸風穴,風至則草木皆生,去則草木皆落。

然而這都是傳說，《莊子》有多誇張大家都知道，《述異記》則是一部談論鬼怪之書不足為憑。

我簡單講講，莊子的核心結論中有一個叫“物我齊一”，什麼意思呢？我和萬物沒啥隔閡。

正所謂

周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。

物化就是客體化，一旦你主客二分，就會固執的認為你是獨立的，你的環境也是獨立的。

但是豺狼虎豹在森林裡就是帝王，在平地就被人所殺，那豺狼虎豹與其所屬的環境就是一體的，這算不算豺狼虎豹的“御風而行”？

濠梁之辯更典型。

莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰：“鰷魚出遊從容，是魚之樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！”莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’雲者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。”

施惠看起來佔了便宜，莊子在強辯，但是這個短文最關鍵的點在於“請循其本”，本是什麼呢？本是你和魚本就沒有差別，怎麼會不知曉？

這甚至是一個類似演化論的論斷，大家都是適應環境的產物。所以“相濡以沫，不如相忘於江湖”，互相吐泡泡肯定沒有在水裡遊爽——我完全能知道喘不上氣啥感覺。

列禦寇為啥牛逼呢？

若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？

因為他境界到位了，識破了天地一體，你我一體，萬物一體，所以他能御六氣而行，這種比喻在《莊子》中比比皆是，更合適的比喻其實是飛機，你擁有高階認知功能，這是演化賦予你的能力，因此你能上天。他藉此比喻列子的水準，在他的年代，列子肯定是最懂得和大自然打成一片的，起碼游泳技術可能高超。

人類要永遠發明飛機，但是不能因此傲慢。

所以後世海德格爾引申說：解蔽而來的林中空地（澄明）並不是最重要的，最重要的是，解蔽同樣也是遮蔽——一盞燈亮起，那些黑暗的部分就被忽略了，讓你忘記在黑暗中的時候，我們身處一起。

ps：再引申講講的話，手機已經是我們的器官了，按照莊子的理解，這是很正常的事情，但是很多電子產品反對者極端執著於“生來所有”。

但是生來所有並非就是自然的，雖然魔改了道家，但是後世道教有先天后天之分，並不是說你的己身就是先天，你生來就是後天的，就被文化所浸染（事實上，人類學也強調這一點），所謂“濁氣”是也。你對人的形象的執著，也來自於你的認識，而人本不應該是和外界有二元對立的，義體化和意識上傳是《莊子》自然延伸的真諦，你不能化為蝴蝶，才是最可憐的。