當然是！

佛家講：煩惱即菩提，生死即涅槃。這個就是超越生死，不離生死。諸佛菩薩也在輪迴中啊。但是他跟我們凡夫的輪迴是不一樣的。他們是洞察了宇宙真相之後，主動參與輪迴，為了什麼？為了救苦救難，普度眾生。在佛菩薩那裡：人性即佛性，佛性即人性。人性、佛性不二。就是洞察了人性之後，超越人性。

圓成的自性與人的人性是有很大的差別的，圓成自性是離垢的覺性妙力；人的人性是正世俗之道，有利於人們對世俗事物上的認知；但是，還有意識雜染其中，所以是非真實之道。

佛教的唯識宗的唯識心法，對人的心識分析的十分透徹，至到今天還沒任何學科、宗教出其右。縱觀歷史，也僅有古印度的數論外道極其接近小乘人無有法，以及隨教唯識的理論，只有數論派把時隱不現的神我認知假相時，就完全等同了小乘的人無法有的境界。所以很多智者稱數論派是世間的莊嚴,唯識宗中觀宗是出世間的莊嚴，就是這個原因。

儒家的人文思想是中華民族重要的文化理念基石，中國諸子百家的思想理論，是影響人們對萬事萬物的理論依據。特別是伏羲氏的《易經》是對整個人類了不起的貢獻，對於緣起現象觀察是很獨特的。

儒家思想的體系中，東漢鄭玄:“格，來也。物，猶事也。”以及“格物致知。”唐朝李翱:“物者，萬物也。格者，來也，至也。物至之時，其心昭昭然明辨焉，而不應物者，是致知也。”還有就是儒家思想的天人合一說，這些還沒有遠離心識的過患，也未能發展到數論派的認知高度，儒家還有很大的發展空間。

道教在中國影響深遠，很多歷史上的道教人物都有口皆碑的，八仙等傳奇的美妙故事在民間流傳不絕。從理論上來觀察的天地人三才之說，也未脫離我和我所執的迷障，還有待提升到更高的層面上來，如果僅僅是修持仙術宗風，已經足夠。

因為禪宗在唐宋的發展，給儒家提升自己的一個大好機會，在唐宋禪風，其智慧的語錄和參禪的故事被廣為流傳，禪被眾多學者文豪的推崇，儒家也接受了禪宗的智慧，這才是完善自我的方法。到明朝時，朝野上下，對頓悟之道更是蔚然成風。

近幾年來，有人推出了王陽明的心學，王陽明還是有識的共同乘禪定境界，是一禪天二禪天等禪定諸天的境界，也無法獲證阿羅漢以上的智慧。王陽明曾經接近過禪宗，因為他是反對佛教的(見《王陽明全集》中的:知行錄之三/傳習錄下/附朱子晚年定論其中一段，“先生嘗言:佛氏不著相，其實著了相……”曰:“佛怕父子累，卻逃了父子……”等云云)，王陽明在佛教的唯識等以上的理論上，不可能心悅誠服去專研，龍場悟道以後，他的最高境界只能是涉及到共同乘的無分別智的領域，與佛陀無生智——即自然本智有著天淵之別。

因為從佛教以外，還沒有一個學科或宗教有人法二無我的般若正見，就無法進入第一諦得到了義的理論依據，就無法開啟本屬於自己的自然本智。

圓成本來的自性，煩惱即菩提，是指在自然本智中現前菩提。煩惱顯現的貪嗔痴五毒不是菩提，煩惱的本性是菩提。如一尊金佛像，外表被汙染物所包裹，佛像外面的汙染物不是黃金，只有佛像本身才是黃金一樣，去除一切垢染的才是菩提(這個喻義不同與黑炭清洗成白炭一樣，因為黑炭如何清洗本性就是黑的)。所以說眾生是本來清淨的佛，佛陀是離垢清淨的佛。僅此差別。菩提顯現為五智，菩提隱沒為五毒。煩惱即菩提，是指本性從未動搖也未改變，法爾如是，本來如此。